道用其虛，用之無(wú)窮

　　老子說(shuō)：“有之以為利，無(wú)之以為用。”

　　意思是：有形的東西之所以能被人使用，是因為看不見(jiàn)的無(wú)形（空虛）在起作用。

　　一些器物，比如酒杯和茶壺，它們有用的部分，不是有形有象的實(shí)體部分，而是實(shí)體圍成的空虛部分。

　　酒杯和茶壺如果變成實(shí)心的，就不能用來(lái)盛酒盛水，也就失去了效用。

　　道的應用也是如此，道法自然，萬(wàn)事萬(wàn)物之所以能夠有規律地運作，就是因為看不見(jiàn)、摸不著(zhù)，好像是“虛無(wú)”的道在起作用。

　　老子對道的應用，有個(gè)很好的比喻，他把道比作天地之間的，一個(gè)巨大的風(fēng)箱，這風(fēng)箱正是因為內部空虛，所以，只要拉動(dòng)就可以鼓風(fēng)，并且不會(huì )枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)越多。

　　“一盅可飲千瓶酒，飲盡百川仍是壺。”

　　一個(gè)酒盅，可以用來(lái)暢飲一千瓶酒；一個(gè)茶壺，可以用來(lái)暢飲一百條河的河水。

　　天地萬(wàn)物，皆在道中。大道之用，無(wú)窮無(wú)盡，不會(huì )盈滿(mǎn)，用老子的話(huà)說(shuō)，就是“虛而不屈，動(dòng)而愈出”，空虛而能量無(wú)限（“不屈”），用之無(wú)窮（“愈出”）。

　　人用其心，致虛守靜

　　人心也是虛空遼闊的存在，“吾心即是宇宙”。

　　人要效法道的精神，就要解除自己心靈的束縛，將自己完全與道融合在一起，始終與道為一。

　　老子說(shuō)：“致虛極，守靜篤。”

　　世間紛紛擾擾，人心很容易被瑣事、俗事填滿(mǎn)，而處于躁動(dòng)的狀態(tài)，所以要及時(shí)清空，要“虛”。

　　莊子有個(gè)很好的說(shuō)法，“虛室生白”，空的房間才顯得敞亮，如果房間堆滿(mǎn)了東西，有光亮也透不出來(lái)。

　　“虛”之后才能“靜”，靜能生慧。

　　過(guò)去，人們做飯，要燒灶，有個(gè)說(shuō)法，“火心要空”，往灶膛里添柴禾，不能添得太多，中間要空起來(lái)，因為添實(shí)了，空氣進(jìn)不去，沒(méi)有氧氣，火燒不起來(lái)，火就不旺，“致虛守靜”，也是這個(gè)道理。

　　如今，快節奏的現代生活更是擠壓了我們的思考空間，誘惑了我們的心性，使我們的心蠢蠢欲動(dòng)，沒(méi)有片刻的安寧，只有“致虛守靜”，我們的心才能如無(wú)形的風(fēng)般自由自在，才能活在當下。

　　為而不爭，人生安泰

　　明白了“道用其虛”的哲學(xué)，在心境上追求“致虛守靜”，在為人處世方面不妨學(xué)習老子所說(shuō)的“為而不爭”的態(tài)度。

　　老子說(shuō)：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”

　　電視劇《雍正王朝》里面，康熙皇帝晚年時(shí)，幾個(gè)皇子為太子之位爭得熱火朝天，甚至不擇手段。

　　四皇子對爭還是不爭，一時(shí)猶豫不決，鄔思道說(shuō)了一句很經(jīng)典的話(huà)來(lái)啟發(fā)他，叫做“爭是不爭，不爭是爭”。

　　這句話(huà)的含義是：其他皇子都想著(zhù)法子討好皇上的時(shí)候，不要去湊這個(gè)熱鬧，處在風(fēng)口浪尖上，只會(huì )招來(lái)嫉妒和陷害；要做的恰恰就是不出風(fēng)頭，把該做的事情做好，出于公心而非私怨的處理各種沖突；太子之位不是靠爭，就能爭來(lái)的，不如守著(zhù)自己的本分，至少可以避禍。

　　結果太子之位給了不爭的四皇子（后來(lái)的雍正皇帝）。

　　不爭，并不意味著(zhù)不努力、不作為。不爭，是穩健的立身之道。不爭，看起來(lái)是犧牲或退讓?zhuān)聦?shí)上所有的后退都孕育著(zhù)前進(jìn)，很多時(shí)候是吃小虧占大便宜。