練習太極拳，核心是“以心行氣。以氣運身。

　　所謂“心”，按現代語(yǔ)言可稱(chēng)作“意”。“氣”是指“內氣”、“元氣”。意思是練太極拳應當在心意上下功夫，“要用意引導形體，先在其心，后在其身。”太極拳的套路、推手、散手以及器械演練，皆是心意引導所致，是心意的外在表現形式，心有所想。體有所做。抓住“要在心意上下功夫”這個(gè)核心，練太極拳才能做到身心兼修。“用意不用力”，“以心行意、以氣運身”，在意識的引導下做到“松靜自然”。

　　習太極拳者，首需明松柔、虛靜、中和之理。

　　必以松柔為基礎，松而不懈，緊而不僵。要知多一分松柔便少一分僵硬，少一分僵力便增一分內力。練太極拳時(shí)，全身各個(gè)關(guān)節要處處松開(kāi)，筋膜拉長(cháng)，雖極其柔軟但所蘊藏的內勁使人感覺(jué)剛柔相濟。渾厚無(wú)間，唯此才能牽動(dòng)四兩撥千斤。故不可謂之柔，也不可謂之剛，網(wǎng)9柔渾然一體，渾于無(wú)跡也，方可謂之太極。

　　按以上要求練太極拳，練到一定時(shí)間，四肢未梢產(chǎn)生麻脹的內氣充盈之感，這是體內行氣的表現，是培養元氣、疏通經(jīng)絡(luò )、補氣生血之過(guò)程。亦是內力增加的體現。持之以恒，最終可練出圓滿(mǎn)內勁。即體內一派純真中和之氣。練拳須以松柔虛靜為本，隨著(zhù)習拳者年齡的增長(cháng)，此中養生保健之功效便越顯著(zhù)。若不明松柔之理，在練拳或推手中四肢僵硬，不能完全松柔走化，或僅靠一些技巧或運用后天拙力。待年老力衰之后，體內濁氣上升，清陽(yáng)不振，易犯頭重腳輕之疾。

　　悟太極之道，明松柔虛靜之理，最終培養出中和之氣，就必須在整體上下功夫。太極拳是一項整體運動(dòng)，在松柔的前提下一動(dòng)無(wú)有不動(dòng)，首先要把人體從頭至腳各部關(guān)節（頸、脊、尾、肩、肘、腕、胯、膝、踝）松開(kāi)（干太極推手過(guò)程中，在對方相當壓力之下，仍能保持各個(gè)關(guān)節松開(kāi)，才是所需的松柔），并要求溜臀、裹襠、收腹、吸腹股溝、含胸、拔背、松頸、扣肩、虛靈神項、中正安舒。用這樣的身形練拳，可使氣機在經(jīng)絡(luò )中更加暢通無(wú)阻，循環(huán)無(wú)端。練拳時(shí)特別要注意命門(mén)穴要有微向后撐之意，形成前后對撐之勢，帶動(dòng)兩胯微微旋轉，身形保持中正，才能支撐八面，旋轉自如。而且腰（命門(mén)）是上下銜接之關(guān)鍵。命門(mén)者，生命之門(mén)戶(hù)。真陰真陽(yáng)所居之處，乃原氣之所在，為太極之樞紐。故《十三勢歌訣》說(shuō)“命意源頭在腰隙、刻刻留心在腰間”。

　　在太極拳整體運動(dòng)轉換過(guò)程中必須做到上下相隨，內外相合。

　　連綿不斷。使全身所有內外組織器官都在進(jìn)行有機協(xié)調地運動(dòng)。再與呼吸吐納，神意內守結合，體會(huì )太極陰陽(yáng)之變化，使全體上下、左右、前后，以及手足腰胯旋轉運動(dòng)皆符合太極之理。使自身達到內外合一，神氣合一，從而產(chǎn)生純真中和之內氣。先人曾云打拳以調養氣血，呼吸順其自然，掃除妄念，卸盡濁氣，先定根基，收視返聽(tīng)，含光默默，調息綿綿，操同內守，注意玄關(guān)，功久則頃刻間水中火發(fā)，雪里花開(kāi)，兩腎如湯煎，膀胱似火燒，真氣自足。任督猶車(chē)輪，四肢若山石。無(wú)念之發(fā)，天機自動(dòng)。每打一勢，輕輕運行，默默停止，惟以意思運行，則水火自然混融。用功日久，周身混沌，極其虛靈，不知身之為我，我之為身，亦不知神由氣生，氣自有神，周身中正，不思而得，不勉而中。不知所以然而然，亦不知任之為督，督之為任，中氣之所以為中氣也。時(shí)措成宜，自然合拍。此言任督之降順逆，佐中氣以成功。氣動(dòng)由腎而生，靜乃歸于腎。一呼一吸，真氣之出入，皆在于此。