師云：拳要空。大凡太極拳修煉者都知道，盤拳走架要“手手不空”；而在與人交手時，老師會一再告誡要“四梢空接手”、要“妙手空空”。李亦畬大師在《走架打手手工要言》中明確提出，太極拳要“引進落空”。如此看來，“空”在太極拳修煉中有著舉足輕重的意義。什么是太極拳所言之空？到底是空還是不空？這個問題就成了每位太極拳修煉者不容回避且必須正確悟懂的關(guān)鍵所在。

　　何謂空？師曰：虛者，空也。由此可知，虛與空似乎是同體又同義的關(guān)聯(lián)詞。人們?nèi)粘Ｉ钪薪?jīng)常形容有人內(nèi)心世界極為空虛，這是批評此人生活無目標(biāo)、無方向，終日無所事事、無所追求。然而，太極拳修煉者卻恰恰在苦苦追尋著空虛。正如太極拳前輩孫祿堂大師在論及拳之奧秘時所言：“心中要有空虛之象”。誠然，此空虛非彼空虛。有朋友問：修煉太極拳為什么要有空虛之象呢？回答是：太極拳以分虛實為第一義；所言之虛與實，即虛為實之體，實為虛之用，實為虛的外在表現(xiàn)。又因為：虛者，空也。猶如釋家所言：虛空為道本。所以太極拳修煉必定要虛而空之、空而虛之。太極拳要以虛空為本、以虛空為主、以虛空為體、以虛空為重。空即虛，虛即空。能空虛則能由此虛空生出實有；這種在虛空中由神、意、氣之中和所生出的實在，可以理解為太極拳所言之內(nèi)勁。也可以說，內(nèi)勁是太極拳修煉中“由虛空尋有力之真實”的產(chǎn)物。因此可以斷言：若無虛空，必?zé)o內(nèi)勁。在此借用禪宗一句真言：得力處省無限力，省力處得無限力。此處得力、省力之力，即太極拳用意不用力之有形有象之本力；無限力即是由虛空所生之無形無象的有力之真實，即太極拳內(nèi)勁。求得虛而又虛、空而又空，空空蕩蕩，一片神行，省棄了本力而得到了無限力。這也正是太極拳修煉中追求虛無的真義所在。

　　太極拳道所言之空，和其他太極元素一樣是分陰陽、內(nèi)外的。我們把有形的人身各部分之空，稱之為陽空；把看不見、摸不著，無形的那部分空，稱之為陰空。當(dāng)然，人身有形而具體的陽空，也是太極拳修煉中的首要而必要的重要基礎(chǔ)內(nèi)容。比如，拳論要求修煉者“一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫穿。”這就要修煉者全身各部位，尤其是頸、肩、肘、腕、脊、腰、胯、膝與踝九大關(guān)節(jié)，能做到節(jié)節(jié)松空、節(jié)節(jié)靈動；各個關(guān)節(jié)空隙處毫無僵滯；有如裝上軸承般轉(zhuǎn)動自如；全身之筋骨皮均有隙而分，伸縮隨意；人體之孔穴關(guān)竅，皆能空通無礙。正如楊澄浦祖師在《太極拳十要》中所言：“蓋人身之有經(jīng)絡(luò)，如地之有溝洫，溝洫不塞而水行，經(jīng)絡(luò)不閉而氣通；如渾身僵勁滿經(jīng)絡(luò)，氣血停滯，轉(zhuǎn)動不靈，牽一發(fā)而全身動矣。若不用力而用意，意之所至氣即至焉。如是氣血流注，日日灌輸，周流全身，無時停滯，久久練習(xí)，則得內(nèi)勁。”此段論述，甚是經(jīng)典，明確地告訴我們，修煉者人身之關(guān)開竅展、孔空穴通，處處虛空無礙，是內(nèi)勁有得的重要條件。當(dāng)然，把有形有象之形體，虛空到無形無象，全體透空，則是太極拳道修為所追求的上乘境界。能把有形之體虛空到若有若無、忽有忽無，則在與人交手時就能做到“四梢空接手”而“妙手空空”。對方明明抓住了我的手，要能夠做到說沒有手馬上就沒了，讓對方抓住的是空手，而我卻能勁藏于內(nèi)；隨機將對方的來力引落入自己的一片虛空之中；在這一虛一空之中，將內(nèi)藏之勁頃刻爆發(fā)于敵。

　　太極拳修練中，有形之陽空固然重要，但太極拳之空，絕不僅體現(xiàn)在有形有象之實體上。太極拳道更崇尚、追尋無形而抽象的陰空。無形之陰空又分身內(nèi)和身外兩種。

　　太極拳道所言身內(nèi)之陰空，就是要從看不見、摸不著，但感覺得到的無形而抽象的神、意、氣上去尋、去悟、去求。老子說：“致虛極，守靜篤。”為什么要致虛且至極？致虛就是給自己的內(nèi)心騰出足夠的空間，去除心中存留的各種妄欲雜念，留出最大限度的空白。人之初，性本空；然被世間五花八門的私欲所惑，使本來空靈虛明的內(nèi)心，被妄欲所侵，被私念所占，如同一只本來潔凈明亮的空杯子，被污物填滿。因此，首先要把杯中的污物逐一清理，杯子才有可能恢復(fù)原始的空明，這只杯子才可以放入有用之物。所以，只有“致虛極，守靜篤”，才能由虛空而生出有力之真實。比如，太極拳用意不用力是一個不容質(zhì)疑的法則。可是，很多練拳多年的人，在與人打手時，依然本能地以力手相接。可見，長期形成的用力習(xí)慣頑固地占據(jù)了人的內(nèi)心。如何才能變用力為用意呢？辦法只有一個：從自己內(nèi)心入手，致虛守靜，讓自己內(nèi)心空虛清凈下來；大膽而堅決地丟棄習(xí)慣用力的錯誤思維，騰出空間，則四梢空接手的正確思維才能在虛空的內(nèi)心生根。這種心之改變，定會引領(lǐng)自己在不斷地修煉中減掉用力的舊習(xí)慣，從而“以心行氣、務(wù)令沉著，乃能收斂入骨；以氣運身，務(wù)令順?biāo)欤四鼙憷麖男摹?rdquo;以此，用意而妙手空空之正確習(xí)慣，在自己內(nèi)心的虛空中真實地生根了。

　　何謂空（2）

　　太極拳道所言之空如前章所述，是分陽空和陰空的。陽空之實質(zhì)是把有形之體，實而虛之，虛而空之；陰空之實質(zhì)是把無形之象，空而虛之，虛而實之。太極拳言之陰空又分為身內(nèi)陰空和身外陰空。身外之陰空因其與己身的關(guān)系更加模糊，更加抽象，而往往被修拳者忽視。可是，身外之陰空在太極拳修煉中卻有著極為重要的位置。

　　何謂身外之陰空呢？如師曰：天地之間也。究其實質(zhì)，身外之陰空即人之身外空間。太極拳對于身外之陰空的修為，就是要能做到正確而自如地掌控并調(diào)整自己與所處之身外空間的內(nèi)在關(guān)系。好像在海中游泳，無垠的大海即身外之空間。能否在波濤洶涌的海中隨波逐浪，除自身的條件外，還必須具有根據(jù)海水的溫度、海浪的大小與風(fēng)向的變化等身外空間的具體情況，隨時改變和調(diào)整自身的動作、節(jié)奏與方向，才能與大海融合為一體，乘風(fēng)破浪，隨意暢游。這就是能在池中游泳卻不一定能在海中游泳的根本原因所在。

　　我們知道，太極拳是內(nèi)外兼修的。所言之內(nèi)與外，除指自身的神意氣與筋骨皮，更重要的是指自身與身外之空間。人如同宇宙萬物一樣，都是在天地空間中孕育而生。離開身外空間，人將無法生存。因此，能做到調(diào)控自己，使之與身外之空間相合相融，掌握了自我利用空間與駕馭空間的能力，是太極拳修為的重要內(nèi)容。《拳論》曰：“離開己身無物可求，執(zhí)著己身更為不妥。”此論一語道破太極拳修煉身外之陰空的奧秘。太極拳之真功，既在身內(nèi)又不在身內(nèi)，既在身外也不在身外，而是在己身與身外之間矣。

　　我們知道，身外空間似乎觸不到、摸不著，空而無物。而太極拳對身外陰空的修為，恰恰要觸得到、摸得著，空而有物，從而真正做到虛而實之，空而不空。如師所云：“身外有物，手手不空。”太極拳前輩明家，在談及操拳之感悟時，無不形象地把之稱作“好似水中蕩舟，”比做“猶如空氣中游泳”。前輩先賢用蕩舟與游泳來闡明身內(nèi)與身外空間的內(nèi)在關(guān)系，清楚地告訴我們，在走拳盤架時，一舉手即要與空間空氣相鼓蕩。如此才能感悟到“處處堋勁”之真義。一投足就要有如立于水中之舟板，似起隨浮。這樣才能體會到拳中“行舟勁”的滋味。

　　“身外有物，手手不空”的關(guān)鍵是如師所云：“身外須有意”。《拳論》曰：“全憑心意用功夫。”我們知道太極拳內(nèi)功的核心是神意氣的中和，而意是神意氣之樞紐。這個意上能通神，下能運氣，因此說太極拳內(nèi)功是“用意不用力”的功夫。身外有物如莊子云：“在己無居，形物自著。”物即指身外空間之萬事萬物。我們要與身外之事物接觸而產(chǎn)生關(guān)系，就要應(yīng)物自然，就要用自己的意念去感悟外界的變化，與之相合而共鳴。當(dāng)我們通過太極拳修為能做到把身內(nèi)之意與身外之物相合一體時，即能進入：明心見性，以物觀物，兩倆不相傷；如鏡映物，了然盡見，物我兩忘，渾然一體。人和心盡見，天與意相連。這樣在與人打手時，自己與對手相融相和于同一空間，渾然一體，無我無彼，隨心所欲，運化自如，以至應(yīng)物自然。

　　世間萬物，形隨不同，道理如一。美國NBA籃球名將喬丹在談及在籃球場上內(nèi)心的體會時，他是這樣說的：“當(dāng)進入狀態(tài)時，我感到整個球場是空的，沒有了對手，也聽不到觀眾的吶喊，一片空寂無聲，只有我和手中的籃球。此時，我可以享受般地隨意把球裝入筐中。”喬丹在籃球場上的這些感悟，真可謂是暗合道妙！當(dāng)我們邁入拳場時，如能做到身內(nèi)身外，意物合一，不空而空，唯我獨行，對手深陷于吾身外意的層層包圍之中，以意治之，何須用力，其焉有不敗之理！

　　何謂空（3）

　　太極拳道所言之空，就身內(nèi)而言，既是空體之陽空，也是空性之陰空。空體即指有形之體要不空而空；身體處處展關(guān)開竅、空通無礙；有形之體如水中月，似鏡中象，實而虛之，觸而空之，通體虛空。空性即指無形之神意要空而不空；內(nèi)心世界空空蕩蕩、空而無牽、空而不掛，空而不藏。然而卻萬象皆存，無所不在，此乃“真空生妙有也”。就身外而言，即虛空之性體與身外之空間要相合一氣。空內(nèi)有空，空外亦空；空入空出，內(nèi)外皆空。此乃：“空不空，真空也”。

　　綜上所述，我們知道了空在太極拳修煉中占有極為重要的位置。可以肯定地說：“如果不知空、不懂空、不會空、不能空，就無法邁進太極拳的大門。”那么如何修煉太極拳之空呢？當(dāng)然，從以上論述中已經(jīng)知道了空有多層不同涵義和內(nèi)容，為了較為形象而具體地體悟空的內(nèi)涵，本文僅就空體之修煉簡述一二。

　　太極拳言空，首先是要做到有形之體虛而空之。我們知道人之身體分有上中下三節(jié)。空體就要做到：上空手、中空胸、下空腳。如何才能做到手胸腳三空呢？師曰:“提沉含拔、左右散（4）”。即上提下沉，前含后拔，左右散開。比如，練太極拳的人都知道要含胸拔背，而在中節(jié)空胸時僅有含胸拔背是不夠的。也就是說，除胸部膻中穴有向內(nèi)虛含之意，背部有后拔之意外，還必須要上提頂與下沉胯，同時自膻中穴向兩肩左右散開。如此，胸才有虛空之感。請注意：無論是提沉含拔，還是左右散開，不是肌肉形體的動作，而凡此皆是意。

　　關(guān)于空胸，我想說明一個問題。拳論曰：“其根于腳，主宰于腰，形于手指。”這里明確地闡明了手腰腳各司其責(zé)而總需完整一氣的重要。但其中并沒有談及胸。為什么要空胸呢？師曰：“腰主宰必空胸。”也就是說空胸是主宰于腰的必要前提。胸不空則腰不主。

　　師云：“手要空。”關(guān)于空手，楊澄浦先師則要求：“掌宜微伸，指要微曲。”空手關(guān)鍵是手心要空。手心正中是勞宮穴。以勞宮穴為中心畫一橫一豎成十字型。中指向上有提伸之意；掌腕向下要有沉拉之意；勞宮穴向內(nèi)有內(nèi)含之意；手背向后要有外拔之意；沿十字一橫要有左右散開之意。如此，手心、手背、手掌、手指豎開橫散、對拉拔長。手心虛空似有含球之感；不空而空，空而有意，此乃空手也。

　　同理，腳要空。空腳關(guān)鍵在于：雙足平松落地，切忌趾抓地、腳蹬地。而是腳趾松開，腳背有上拔之意；腳心之涌泉穴須有內(nèi)含之意；腳趾向前提伸，腳跟向后沉拉；以涌泉穴為十字中心，須有向四周自然而均勻散開之意。腳心則有虛含空吸而親吻大地之感。此乃空腳也。

　　太極拳修煉中，真正做到空體虛靈，除空手、空腳與空胸外，還要訓(xùn)練自身各點均能虛而空之。在身上任何一點都能“畫”出一橫一豎十字型；再由此點沿橫豎自內(nèi)向外，以提沉含拔左右散之意去自然而運化，則此點即為空。這樣，在與人打手時，以空手接敵，對方摸到我身上任何一點均能虛而空之；挨著何處何處空，則對手落入我的虛空之中，不知所措，只有拱手認輸。這正是拳偐所云：“太極無手處處手，周身無處不空靈，挨著何處何處發(fā)，一橫一豎打天下。”

　　我們知道太極拳的修煉是一層功夫一層體悟。當(dāng)我們初步認知了空體、空性的內(nèi)容后，還要進一步體悟空的更深層內(nèi)涵。即空與中、空與定、空與明等內(nèi)在的關(guān)系。從而沿著太極拳道空而不空，不空而空的階梯拾階而上，邁進太極拳所言空的更高階段----中空之勢。

　　關(guān)于空與中，太極拳所言之中，我們已經(jīng)多有論述，簡言之：無過不及。當(dāng)我們進入了空的狀態(tài)，這是既感覺不到自己的存在，也感覺不到別人的存在。此時哪里有過？何有不及？此刻，體似懸球，在靜寂的空中隨意飄蕩。一切皆空，唯有那種無以言表的輕安舒適之感。此安舒之感即為中。由此可知，空而中，中能空，空即中，中即空。空而不空之不空即中也。正如丹書所云：“中者，虛空之性體也。”

　　關(guān)于空與定，我們知道定即虛實變轉(zhuǎn)之瞬間。而空也是在虛實變轉(zhuǎn)之臨界點。此點非虛非實、亦虛亦實，非動非靜、亦動亦靜。此虛實動靜變轉(zhuǎn)瞬間之剎那為“零”界，即為空。而此點即是止，也是始。對人而言，別人摸不到我任何東西，此為空，空而無物；對己而言，虛實動靜起止變轉(zhuǎn)唯我獨控，此為定。由此可知，空中定，定而空，空即定，定即空。空而不空之不空即定也。此乃真空生妙有，妙有空而定。

　　關(guān)于空與明，太極拳道所言之明，即拳論：“著熟漸悟懂勁，懂勁后階及神明”之明。太極拳修煉至以空入拳、以拳入道、拳道通一，才能真正體會到復(fù)命歸根之意境。此時，空體空性，空而不空，空我忘我，不空而空。這才能進入了太極拳修為無形無象、全體透空、空明虛靜、一片神行的最高境界。為此，恐怕我們將要畢生為之奮斗了！