首先，在道家學(xué)說(shuō)中，養生被視為治國的基礎。老子就說(shuō)過(guò)：“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。”（《老子》十三章）莊子對此更進(jìn)一層，明確提出了“身之不能治，而何暇治天下乎”（《莊子·天地》）的責難。

　　其次，道家養生的方法，往往可以直接用作治國之道。“清靜”的養生之道，在道家看來(lái)就非常適宜于治國。老子就曾經(jīng)反復強調說(shuō)：“我好靜而民自正”、“清靜為天下正”，主張只有“清靜”才是治國的最好方法；認為政治上的紛擾躁動(dòng)乃是治國的大忌。

　　盡管儒，道兩家在養生問(wèn)題上都有趨向與養性、治國相統一的特點(diǎn)，但作為性質(zhì)迥異的兩種學(xué)說(shuō)，它們各自在這一問(wèn)題上的出發(fā)點(diǎn)則是完全不同的：在儒家那里，治國是居首位的，養生只是治國的派生物；養生在道家學(xué)說(shuō)中占有至關(guān)重要的位置，治國反而是微不足道的、次要的。

　　如果說(shuō)，在儒家學(xué)說(shuō)中，“養生”與“治國”是通過(guò)“養性”這樣一種中介物間接聯(lián)系在一起的話(huà)，那么在以“人的生命價(jià)值”為首務(wù)的道家學(xué)說(shuō)中，“養生”又是如何與“治國”發(fā)生聯(lián)系的呢？我們覺(jué)得應該是作為道家思想核心的“道”在這中間起了紐帶作用。因為“道”是自然、社會(huì )、人類(lèi)的本原，所以無(wú)論是人或社會(huì )都要“依道而行”，都應該回歸到“道”所顯示出的那種虛無(wú)空廓、默默無(wú)言、清靜恬和的最高境界，如此才能保持永恒。