太極拳作為一種拳術(shù)，深受道家思想影響，融丹功(養氣功)于手搏，練中養，養中練，一別前術(shù)之練養分家而成健武一體之術(shù)，不能不說(shuō)是武術(shù)的一次革命性發(fā)展。

　　清代以來(lái)，隨著(zhù)火器的發(fā)展運用，太極拳的健身功用更加超其御敵之效而得其環(huán)境便迅猛發(fā)展，加之建國以后的全民健身運動(dòng)，其發(fā)展空間大增。在這種環(huán)境下，太極拳去武而文，乃至不武，什么松啊、空啊，遍地高歌。隨之而來(lái)的是，一些所謂的松空大師橫空出世，這些大師不僅歪解曲解前人拳論，還自造邪說(shuō)異說(shuō)，并粉墨登場(chǎng)，故弄雕蟲(chóng)小技，現場(chǎng)現演：什么隔著(zhù)衣服摸不著(zhù)骨頭和肉、隔空擊人、把人拿起來(lái)打出去，裝神弄鬼，煞有介事者還能身外法身，弄得普普通通一拳術(shù)神魂顛倒而不知所及，不僅影響了全民健身運動(dòng)的發(fā)展，更使太極拳去武萬(wàn)里，面目全非，慘不忍睹。

　　那么，太極拳到底是什么呢?其實(shí)很簡(jiǎn)單，太極拳不過(guò)是具有很好健身運動(dòng)的拳術(shù)!拳術(shù)者何?亦不過(guò)徒手的武術(shù)而已!武者，威武勇猛之謂，是力量、實(shí)力的象征；術(shù)者，用武的技術(shù)，也即方法和手段。拳有拳功、拳有拳技、拳有拳道。拳之功內外兩練，內練精氣神，外練筋骨皮，內家重內，外家重外，各有側重，殊途同歸，高層乃一，拳不二致，內外合一；技之用，以外導內，以?xún)却偻猓y于意識，合一而為。拳不能無(wú)功，無(wú)功招法皆空；拳不能無(wú)招，無(wú)招功無(wú)以為用!拳之功，內者氣也，勁也；外者形也，招也。所以說(shuō)：招功合一謂之拳；拳者，攻防而已，離攻防而為，終不為拳，拳之練用必依攻防而為!所以論拳道者，必以攻防而為，也就是說(shuō)，拳道乃是攻防之道，而非什么丹道、仙道、神道、佛道!

　　近觀(guān)拳道，一如“賣(mài)柑者言”——金玉其外而敗絮其內，無(wú)不痛心疾首，欲哭無(wú)淚，強笑而歡，奮筆而書(shū)，闡太極拳學(xué)之真，去玄通俗，倡科學(xué)，求實(shí)際，歸本真。

　　松乃太極拳第一要義，凡談拳者無(wú)不避緊而談松，何以如此，大多知其然而不知其所以然!其實(shí)，太極拳求松練松只是去僵存柔的方法和手段而不是目的，這一認識致使好多人不理解而反感，其實(shí)，只要有心者靜靜心、細細心、好好看看拳論便不難認同。拳論有“似松非松，將展未展；蓄勁如張弓，發(fā)勁似放箭；極柔軟然后極堅剛，無(wú)堅不摧”的論述，因此，只松不緊是不可能的!所以，對前人之論不能就文字而文字，要透過(guò)文字看其本意并理解其真髓，絕不能憑個(gè)人好惡而用其偏、浮其表。拳學(xué)是實(shí)踐之學(xué)，而非文字學(xué)、游戲學(xué)!作為一個(gè)真正的拳學(xué)愛(ài)好者是不會(huì )隨波逐流、人云亦云而不加印證的!

　　在太極拳論中，關(guān)于松的論述遍及古今，實(shí)在多之又多，然今人之論，論透者論實(shí)者卻少之又少，往往偏其道而行之，歪其理而玄之。甚至倡導松則萬(wàn)能，其關(guān)鍵在于理不明、事不清、用不當!

　　太極拳者一理，一理者“陰陽(yáng)”而已!陰陽(yáng)互根，陰陽(yáng)互動(dòng)，陰陽(yáng)相濟，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，陰陽(yáng)相抱，互換互生!“陰陽(yáng)”雖為一理，但陰陽(yáng)具化可指萬(wàn)物。所謂陰陽(yáng)按哲學(xué)的觀(guān)點(diǎn)看：亦不過(guò)一對矛盾，即對立統一，相依而運，相生相克，相輔相成。諸如上下左右，前后內外，進(jìn)退屈伸，輕重緩急，快慢剛柔，虛實(shí)開(kāi)合，當然也包括松緊!太極拳不過(guò)用其理而運其拳而已，有松無(wú)緊又豈是太極?所以說(shuō)，真正的太極拳必松緊互運而不能偏執一隅有松無(wú)緊!緊是一種動(dòng)態(tài)而非僵硬之為!