談在練太極拳中如何注意貫串

　　太極拳是一種具有特殊活動(dòng)的拳術(shù)。其中非常重要的一點(diǎn)，就是必須高度注重“貫串”的重要性。《太極拳論》中說(shuō)：“一舉動(dòng)，周身具要輕靈。尤須貫串。”說(shuō)明“貫串”在太極練習中的重要意義!

　　貫串的重要意義，主要表現在以下幾個(gè)方面：

　　1、動(dòng)作：練太極必須連貫，中間不能有停頓和滯留的行為。這對初學(xué)者是十分重要的。必須養成貫串的好習慣。貫串是指動(dòng)作在運動(dòng)時(shí)，必須把它們聯(lián)系得非常緊湊。中間不能停頓和滯留。即在一個(gè)動(dòng)作(姿勢)完成后，必須立即將第二個(gè)姿勢進(jìn)行下去。就是“無(wú)使有缺陷處，無(wú)使有凹凸處，無(wú)使有斷續處”。如果有缺陷、凹凸和斷續等弊病。就不能形成“完整一氣”和“得機得勢”。

　　產(chǎn)生這些弊病的后果，即產(chǎn)生“斯其根自斷，乃壞之速而無(wú)疑”。“斷”的產(chǎn)生，常表現在動(dòng)作做得過(guò)大、過(guò)快或過(guò)慢之中。動(dòng)作做得大，人的平衡就不能很好的掌握。而平衡是練太極拳最為重要的原則。譬如，在練太極拳時(shí)，動(dòng)作做得過(guò)低，超過(guò)自己的能力。你就無(wú)法恢復到原來(lái)的位置，因為你必須依靠“調整”才能保持平衡，否則就無(wú)法復原。于是“斷”的弊病就產(chǎn)生出來(lái)了。同樣，動(dòng)作做得過(guò)快或過(guò)慢，也是同樣會(huì )產(chǎn)生“斷”的弊病。·太極拳是一種非常注重均衡的拳術(shù)。無(wú)論力量、速度和動(dòng)作，都要求做到相對一致。對于時(shí)間的原則必須是在均勻的速度下進(jìn)行的。所以，在盤(pán)架子的時(shí)候必須將時(shí)間、速度調整到相對均勻的狀態(tài)。也就是說(shuō)，原則是不能停頓。

　　2、力量：練太極拳要以“輕靈”為主。不能用濁力。濁力也會(huì )產(chǎn)生“斷”的弊病。因為濁力的發(fā)力和所用的力量和速度相關(guān)的。以“搬攔捶”為例。如果用濁力，打出的拳就不容易控制時(shí)間，力量和位置。如果你打出的拳不能控制，就會(huì )自己失去平衡，也不能及時(shí)復原。這樣你就會(huì )處于失重的狀態(tài)，而這時(shí)候自己必然處于失去防衛的狀態(tài)。其次使自己失去了平衡，更容易受到攻擊。

　　力量的應用原則是：“似松非松，將展未展”，也就是說(shuō)，力量的應用必須是虛實(shí)兼有的。也就是必須達到沉著(zhù)松凈，專(zhuān)主一方，支撐八面。

　　3、行氣：貫串的另一個(gè)重要方面，就是要與“氣”的運行有著(zhù)重要的關(guān)聯(lián)。《太極拳十三式行功心解》說(shuō)：“以心行氣，務(wù)令沉著(zhù)，乃能收斂入骨。以氣運身，務(wù)令順遂，乃能便利從心”。練太極拳不能有遲重的感覺(jué)。行氣要求“順遂”，就是要求平穩地進(jìn)行，也就是貫串的意義。所以說(shuō)：“意氣須換得靈，乃有圓活之趣”。

　　行氣是練太極拳的高級階段。但是，行氣的基礎，是初級階段鍛煉的結果。所以，行氣是物質(zhì)的，而不是精神的。行氣與發(fā)勁是因與果的關(guān)系。它們是相輔相成的、相互關(guān)聯(lián)的。我們不能把行氣看成是非常神秘的。問(wèn)題在于你是否真正地下功夫。

　　所以，貫串對于初學(xué)者和有一定基礎的，或是已具備相當功力者，都是應該十分注意的。也是必須嚴格遵守的原則。我看到許多太極拳愛(ài)好者，都不太注意“貫串”的重要性。其實(shí)，在練太極拳的四大原則中(輕靈、貫串、氣宜鼓盈、神宜內斂)是相互關(guān)聯(lián)，緊密聯(lián)系的。

　　希望愛(ài)好太極拳的每一個(gè)人，都要嚴格遵守這幾個(gè)原則。而“輕靈與貫串”是外在的形式(相對內在而言)；“氣宜鼓盈、神宜內斂”則注重與內在。兩者是緊密相關(guān)的，應該在鍛煉中不斷地改進(jìn)和提高自己。