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　　“似松非松”反映了陰陽(yáng)相反相成的辯證性

　　鄭曼青先生在《鄭子太極拳十三篇》中說(shuō)他跟隨楊澄甫先生學(xué)練太極拳，“澄甫師每日必重言十余次：要松！要松！要松凈！要全身松開(kāi)！”。

　　鄭曼青先生還說(shuō)：“此皆澄甫師所不輕易傳人者。每一語(yǔ)出，輒叮嚀曰：余如不言，汝雖學(xué)三世不易得也。此言何止重提數千遍。”

　　反映楊澄甫先生對“松”的反復強調達到了不厭其煩的程度，也反映太極拳所謂的“松”是一種特殊的“松”，平常人是不能憑自己的生活經(jīng)驗來(lái)理解太極拳之“松”的。這種“松”既不是一般人所認為的“蓬松”，也不是氣功鍛煉所要求的“放松”，用古代太極拳經(jīng)典拳譜的話(huà)說(shuō)，就是“似松非松”。也就是說(shuō)，太極拳所謂的“松”既是“松凈”的也就是徹底放松的，又是表現為“非松”的。

　　很多人包括有的名家不理解這“似松非松”。其中有的以為“似松非松”就是太極拳不是徹底放松，因而認為太極拳應該是半松半緊的、半柔半剛的；而有的則又以為“松凈”就是氣功鍛煉所要求的“放松”，就是表現為沒(méi)有絲毫阻力的“松空”。其實(shí)這些認為都是錯誤的，原因之一是他們不明白太極拳的“似松非松”正是太極拳“松凈”的一種表現。

　　“似松非松”與“松凈”相互矛盾，怎么會(huì )是“松凈”的表現呢？許多人對此不理解，其實(shí)這種情況正是反映了宇宙世界的一種普遍規律。從陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)角度說(shuō)，萬(wàn)事萬(wàn)物都是各種不同的陰陽(yáng)，陰陽(yáng)具有明確的確定性，表現為陰就是陰、陽(yáng)就是陽(yáng)；然而陰陽(yáng)同時(shí)又具有相反相成的辯證性，表現為陰陽(yáng)的對立互根、消長(cháng)與轉化等。世界中許多事物都尤其明確反映了陰陽(yáng)的確定性，而也有許多事物則尤其反映了陰陽(yáng)相反相成的辯證性。對于陰陽(yáng)這種辯證性的反映，《老子》用“反也者道之動(dòng)”來(lái)表示。比如《老子》所說(shuō)的“大智若愚，大巧若拙，大音希聲，大象無(wú)形”就是這種“反也者道之動(dòng)”的反映。這種現象不是事物本質(zhì)的假象表現，而是事物本質(zhì)的真實(shí)表現。

　　舉例說(shuō)：

　　養生必須“養氣”，這所謂的“氣”包括了現代所說(shuō)的“營(yíng)養”、“體能”等，而人只要一有肢體活動(dòng)，比如勞動(dòng)、舞蹈、練拳，就必然“耗氣”，這“耗氣”用哲學(xué)語(yǔ)言說(shuō)就是“損氣”，這“養氣”與“損氣”顯然是相矛盾、相沖突的。然而，人又只有適當的“損氣”，才能有良好的“養氣”。如果光“養氣”沒(méi)有“損氣”，人就不僅不可能良好地“養氣”，而且會(huì )滋生各種疾病阻礙和破壞“養氣”，比如現在許多人都知道這樣的人會(huì )“營(yíng)養中毒”而患高血脂、高血壓、糖尿病等等疾病。因此無(wú)論古今，養尊處優(yōu)十分“養氣”的人總是疾病纏身短命的。而適當從事體力消耗工作與活動(dòng)而“耗氣”的人卻能夠健康強壯，可見(jiàn)“養氣”必需“損氣”。

　　故而《易傳》說(shuō)：“損盈益虛，與時(shí)俱行”。用現代醫學(xué)解釋?zhuān)@其中的原因一個(gè)是身體健康最重要的是心臟強健，而心臟強健，就必須冠狀動(dòng)脈供給的血流量多、動(dòng)脈應清潔而不要損傷、老化；而增加、增強運動(dòng)必然會(huì )增加心臟搏動(dòng)的強度，心臟就要消耗更多冠狀動(dòng)脈所供給的血液，也就是會(huì )減少冠狀動(dòng)脈的血液，而且心臟容易損傷；然而在一定的活動(dòng)強度限度內，只有增加與增強運動(dòng)也就是減少冠狀動(dòng)脈所供給的血流，才能使得冠狀動(dòng)脈供給的血流量更多，心臟也就能夠更不容易損傷更清潔而健康強壯。這“減少”與“增加”就辯證地形成相反相成的相互依存關(guān)系了。

　　道家內丹功修煉所最“關(guān)注”的、或者說(shuō)追求的中心內容是特殊的生理物質(zhì)“氣”，追求隨著(zhù)功夫的提高，這“氣”的強度也提高。然而，在修煉中卻又必須勿忘勿助、若有若無(wú)、順其自然地去對待這“氣”，嚴禁意念故意地去關(guān)心、指揮這“氣”，也就是說(shuō)“不能關(guān)注”，不然就會(huì )出偏，甚至走火入魔，釀成嚴重的禍害。道家經(jīng)典之言“內煉訣要唯在神靜”就包含了這樣的意思。這“關(guān)注”與“不能關(guān)注”也就辯證地形成相反相成的相互依存關(guān)系了。

　　太極拳鍛煉中，實(shí)質(zhì)為力量的“氣”也是鍛煉意愿所十分“關(guān)注”的中心內容，也是必須“關(guān)注”與“不能關(guān)注”辯證地相反相成相互依存對待的，就是既要追求肢體所有動(dòng)作都由這“氣”來(lái)帶動(dòng)，追求這種“氣”在身上的傳輸順遂暢通，追求用于發(fā)勁的“氣”（也就是“勁”）越練強越，所謂是“心中力量”、“刻刻留心”等，同時(shí)，又不允許意念放在這“氣”上，如果放在這“氣”上，別出心裁地發(fā)明什么“循經(jīng)太極拳鍛煉”，練拳中去關(guān)注臆想“氣”到何處甚或什么經(jīng)什么穴了，這“氣”的傳輸必然反而遲滯了，甚至發(fā)生出偏而嚴重損害健康。因此，古代太極拳經(jīng)典拳譜有“意在精神不在氣，在氣則滯”之誡。

　　物理科技中也有相反相成的例子，比如為使交流電信號輸出幅度“高”，就要使無(wú)信號時(shí)的基準電壓歸于零電位之“低”，這樣交流輸出才能最大、也就是幅度最“高”，如果基準有一定的電壓，交流輸出反而小了，這“低”與“高”也就這樣辯證地、相反相成相互依存地聯(lián)系在一起了。自然界有很多這樣的例子，比如生物鏈中的每一環(huán)節都是即對環(huán)境有破壞，又對環(huán)境有保護作用，也是相反相成的例子。太極拳的即“松凈”又“似松未松”正是尤其反映了這種陰陽(yáng)相反相成的辯證性。

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　　太極拳“似松非松”的具體表現

　　“似松非松”在太極拳中有多種形式的表現，舉例如下：

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　　腰的“松凈”與“氣騰然”

　　太極拳無(wú)論是“沾粘連隨”還是“發(fā)勁”對于腰腹的放松是十分重視的。楊澄甫先生因而將“松腰”列為太極拳的十要之一。然而，太極拳的所有肢體動(dòng)作都是腰的“主宰”也就是由于“轉腰”所引起的，這“轉腰”引起所有肢體動(dòng)作當然是不可能“松腰”而是“實(shí)腰”的。這種情況就像是表軸帶動(dòng)表針，表軸如果不堅實(shí)，表針怎么能夠帶動(dòng)？而之所以會(huì )“實(shí)腰”就是因為“氣騰然”。具體地說(shuō)，腰的“氣騰然”反映為腰骶時(shí)時(shí)的下沉后撐與移動(dòng)。然而腰骶時(shí)時(shí)的下沉后撐與移動(dòng)又必須以局部毫不用力的放松來(lái)保證，以局部毫不用力的放松作為基礎，不然就不可能有好的高效的以下沉后撐與移動(dòng)帶動(dòng)所有肢體動(dòng)作的效果。這種情況與物理科技中交流電信號基準電壓越接近零電位，交流電信號輸出越高尤其相似。因此，《十三勢歌》才有“刻刻注意在腰間，腹內松凈氣騰然”之句。

　　古代漢語(yǔ)有十分豐富精妙的表述方法，很多語(yǔ)句的理解是不能象現代漢語(yǔ)那樣完全被標點(diǎn)符號所限制的，況且古代是沒(méi)有句子標點(diǎn)符號的，詩(shī)文語(yǔ)句所要表述的意思有藏頭的、藏尾的、斜行的、連環(huán)的等等。如藏頭句，每一句的首字依次連起來(lái)聯(lián)成的句子才是詩(shī)文要表述的中心意思。

　　《十三勢歌》中的這兩句話(huà)就必須當作一個(gè)整句來(lái)理解，認識到所要表達的意思是“刻刻注意在腰間腹內的氣松凈與氣騰然”。這“腹內”與“腰間”是密切相關(guān)的，“腹內”是太極拳所有動(dòng)作原動(dòng)力的孕育發(fā)生部位，就像是自來(lái)水廠(chǎng)的水塔；“腰間”則是勁力下送上傳引起全身活動(dòng)的樞紐。如果“腰間”與“腹內”沒(méi)有關(guān)聯(lián)，那就既“腰間”沒(méi)有了下送上傳的動(dòng)力，“腹內”之“氣”也沒(méi)有用處了。“刻刻注意在腰間，腹內松凈氣騰然”就是說(shuō)“腰間腹內”是即“氣松凈”的又是“氣騰然”之處。之所以這樣，是因為這“氣騰然”反映全身活動(dòng)所需要的“氣”是動(dòng)態(tài)的“氣”。而“腰間腹內”的“氣松凈”顯然就是徹底的“松”，而“氣騰然”顯然就是“極實(shí)”，也就是“非松”。“腰間腹內”只有十分的“松”而沒(méi)有局部固定的“氣”；“腰間腹內”動(dòng)態(tài)之“氣”活動(dòng)的范圍才能最大，也就是才越能“氣騰然”。如果“腰間”局部總是堅實(shí)，“腰間”之“氣騰然”的幅度就必然小了，也就不能很好發(fā)揮將“氣”下送上傳的樞紐主宰作用了。所以，“腰間腹內”的“松”與“實(shí)”是必須辯證相互依存的。

　　有的名家不明白上述這樣的道理，其中有以為“松腰”就是“腰間”不能有力量也就是“氣”，以為有力量就是沒(méi)有放松，將“腰不要局部用力”與“腰有力量”混為一談，甚至在一本新著(zhù)的“前言”中說(shuō)什么“空腰”、“腰沒(méi)有東西，不能有一點(diǎn)力”，還在“錯位”一節說(shuō)什么不應該“腰帶手腳”，這是對太極拳嚴重的誤導。而又有人認為“太極拳的腰必須是實(shí)的，不能松腰”，同樣也是很錯誤的。明白了這樣的道理，太極拳的練用就應該“腰間”始終“松凈”不要局部用力，但又必須始終有動(dòng)態(tài)的力量的“實(shí)”而將動(dòng)態(tài)的力量傳于腳。這動(dòng)態(tài)的力量是來(lái)于“氣沉丹田”的“腹內”；“腹內”也是必須始終不要用力，“氣沉丹田”的力量是來(lái)自于“頂頭懸”與全身的“沉著(zhù)”；而全身的動(dòng)作必須是由于“腰里有東西”從而能夠“腰帶手腳”；這“腰里有東西”就是腳傳上來(lái)的“如練一氣”。太極拳“腰間腹內”這樣的情況就是“似松非松”。

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　　肩臂的“松凈”與“掤勁”

　　別人最能夠體會(huì )到的練太極拳者的“似松非松”是其肩臂。對于太極拳肩臂的放松，李雅軒先生形容為兩手像是“吊”在肩上，鄭曼青先生形容為是“斷臂”，意思其實(shí)是一樣的，就是“松凈”。然而，這樣像是“吊”在肩上之“斷臂”的兩臂絕對不是總是能夠由別人輕易擺動(dòng)的，而是表現為李亦畬先生所說(shuō)的“彼有力我亦有力，我力在先；彼無(wú)力我亦無(wú)力，我意仍在先”。這樣的情況也就是楊澄甫先生所說(shuō)的“太極功夫純熟之人，臂膊如綿裹鐵分量極沉”、“純粹太極其臂如綿裹鐵柔軟沉重，推手之時(shí)可以分辨”。

　　這樣的“柔軟沉重”主要有兩方面的表現：

　　一是手臂與別人接觸可能會(huì )表現出十分的沉重，李雅軒先生形容為是“鋼鐵樣的重”，鄭曼青先生說(shuō)成是“重于人數倍”。這“重于人數倍”的“鋼鐵樣的重”不僅表現為由上向下的重量，還表現為前后左右的阻力。這種阻力就是“沾粘連隨”中的“掤勁”。而這“柔軟沉重”對于別人又是因人而異的。別人用力小則“柔軟”越明顯；別人用力大則“沉重”越明顯。這種情況就像是身上綁了一條大木頭游泳，越不用力地游泳就會(huì )感到越輕浮，越用力地游泳就會(huì )感到越沉重。對此我深有體會(huì )，對于我來(lái)說(shuō)同樣是不用力的放松，然而有的人感到我的手臂十分輕、沒(méi)有阻力，有的人卻感到我的手臂十分重、阻力很大，其實(shí)我十分清楚輕與重、阻力小與大全在于對方自己。

　　二是小臂與大臂的夾角比較容易被改變，而大臂與肩胸的夾角幾乎不變而“不易引動(dòng)”，這也是楊澄甫先生所說(shuō)的“練太極拳者不動(dòng)手”的一個(gè)內容。這樣的反應對于往往能夠立于不敗之地是至關(guān)重要的。這樣，客觀(guān)而言，一方面，肩臂確實(shí)是局部一點(diǎn)也不用力的放松而“柔軟”的，反映為“松凈”；另一方面，肩臂往往又確實(shí)是“沉重”的、肩臂夾角是“不易引動(dòng)”的，反映為“非松”。這是太極拳“似松非松”的一個(gè)重要表現。

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　　全身的“松凈”與“不易引動(dòng)”

　　很多人都將太極拳全身的“松凈”想象為是全身輕飄飄的，就像是站在厚厚的地毯上，或是站在茂密柔軟的草坪上，就像一陣小風(fēng)就能夠吹倒的感覺(jué)。于是有的人將“輕靈”想象為是別人將你往左撥，你就輕飄飄地往左；別人將你往右擺，你就輕飄飄地往右，以為這就是“落空”。這是將氣功的放松當成太極拳的放松了。有的名家就是不斷這樣的宣傳，充分反映這樣的名家其實(shí)根本不懂太極拳。太極拳所謂的“放松”十分重要的一個(gè)特征就是“沉”，這是“以靜制動(dòng)”的重要反映。而由于“沉”，兩腳就會(huì )有李雅軒、鄭曼青等先生反復所說(shuō)的“落地生根”的感覺(jué)，就會(huì )如楊澄甫先生所說(shuō)的“兩足有力。下盤(pán)穩固”、不“易引動(dòng)”、不會(huì )“腳跟易于浮起”。這樣往往反映為手臂的不易引動(dòng)表現為兩手能夠借人之力隨人而動(dòng)地旋轉，從而體位朝向很難被破壞，因而很難形成背勢。而這樣的由于“松凈”的不易引動(dòng)往往被人以為就是沒(méi)有放松，所以這種情況也是太極拳“似松非松”的一個(gè)表現。

　　總之，太極拳學(xué)練必須“松凈”，而“松凈”往往表現為“似松非松”。因此，對于太極拳的“似松非松”不能理解為不是徹底的放松。