莊子是先秦道家文化的重要代表人物，姓莊名周，宋國蒙（今河南商丘東北）人，做過(guò)蒙地的漆園吏，為惠施摯友，因家貧，曾借栗于監河侯，也曾麻鞋布衣見(jiàn)魏王。莊子平生不愿做官從政，相傳楚威王曾以厚禮聘為楚相，遭其拒絕，后終身不仕。

　　莊子繼承和發(fā)展了老子的思想，《史記·老子韓非列傳》言莊子“著(zhù)書(shū)十余萬(wàn)言”，“以明老子之術(shù)”。現存《莊子》33篇，反映了莊子及其后學(xué)的思想，其文汪洋恣肆，想象豐富，多采寓言故事的形式來(lái)闡發(fā)深奧的哲理。無(wú)論在哲學(xué)還是文學(xué)上，都有相當高的文化價(jià)值。基于本講座的內容，這里僅就《莊子》的煉養學(xué)說(shuō)而展開(kāi)評論。

　　在《莊子》中，總結了先秦時(shí)期的各種道家養生方法，提出了“養形之人”與“養神之道”的區別，并通過(guò)對養形派的批判，以建立其養神之說(shuō)。

　　從形、神也就是物質(zhì)與精神的關(guān)系來(lái)認識人體健康與長(cháng)壽的思想道教養生，早在春秋戰國時(shí)便產(chǎn)生了。《黃帝內經(jīng)》認為，上古之人能“終其天年，渡百歲乃去”，是因為他們做到了“形與神他說(shuō)：“死生，命也；其有夜旦之常，天也；人之有所不得與，皆物之情也。”(《人間世》)因此，在生死的面前，應當采取曠達的態(tài)度。“生而不說(shuō)，死而不禍，知終始不可故也。”(《大宗師》)安時(shí)處順，順應萬(wàn)物生存發(fā)展的規律。

　　生死理應看破，但天賦的身體卻不可草菅。“夫大塊載我以形，勞我以生，偽我以老，息我以死，故善吾生者乃所以善吾死也。”(《秋水》)只有保存好自己的身體，使生命延續到命定的時(shí)刻，才能善其死。他強烈地抨擊“輕生”的主張，強調“貴以身為天下，則可以托天下；愛(ài)以身為天下，則可以寄天下。”(《在宥》)從而達到自貴自愛(ài)，無(wú)為而治的太平世界。由此可見(jiàn)，莊子齊生死的觀(guān)念并非主張輕生賤體。恰恰相反，看破生死，正是他認為可以超脫俗情、養神全生的先決條件。

　　莊子說(shuō)：“有人之形，無(wú)人之情；有人之形，故群于人；無(wú)人之情，故是非不得于一身。”即通過(guò)忘人情、遣是非，去保全生命的存在。他認為“形體保神”，神是依據形而存在的，沒(méi)有了形也就沒(méi)有了神，所以養神與養形是相依相存的。對此，莊子是有說(shuō)明的，“善養生者，若牧羊然，視其后而鞭之。”(《達生》)他還舉了兩個(gè)人的例子，來(lái)說(shuō)明這一道理。一個(gè)是魯國的單豹，“巖居而水飲。不與民共利”，七十歲仍然鶴發(fā)童顏，結果被老虎吃掉。一個(gè)是張毅，他善于社交，無(wú)論高門(mén)茅舍都與參訪(fǎng)，結果“行年四十，而有內熱之病以死”。行持雖異，但都不得盡其天年。“豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此兩者皆不鞭其后者也。”也就是說(shuō)，神、形必須兼顧，通過(guò)養神的手段去追求形、神的統一，即生命的存在。

　　養神的方法有那些呢?《莊子》所載主要有守一、守舍、心齋、坐忘等。

　　何謂“守一”？莊子托廣成子答黃帝問(wèn)，講述了守一之道，“至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞汝形，無(wú)搖汝精，乃可以長(cháng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，汝神將守形，形將長(cháng)生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。我為汝遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也，為汝入于窈冥之門(mén)矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”(《在宥》)即以無(wú)視無(wú)聽(tīng)的方法達到精神的高度內斂，以清凈無(wú)為、慎守身心的手段追求長(cháng)生久視。后來(lái)的道教養生繼承發(fā)展了這一方法，各種守一功法多達幾百種，并從理論上加以系統的闡述。

　　第二“守舍”。莊子說(shuō)：“聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也。聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是謂坐馳。夫徇耳目?jì)韧ǎ庥谛闹砩駥?lái)舍，而況人乎！”(《人間世》)“鬼神將來(lái)舍”云云，也就是稷下黃老派的“精氣入舍”的意思。照《管子·內業(yè)》所說(shuō)，形氣形成人的身體，它好比一個(gè)房子，“精”就住在這個(gè)房子里。所以說(shuō)：“定心在中，耳目聰明，四支堅固，可以為精舍。”“精舍”就是精之所住的宿舍，把它打掃清潔了，流行于宇宙間的精氣就進(jìn)來(lái)了。進(jìn)來(lái)以后，人再能“嚴容畏敬”，精就自然住下了，從而使生命力更加充沛，聰明智慧更大更高，故曰：“敬除其舍，精將自來(lái)，精想思之，寧念治之，嚴容畏敬，精將至定。”莊子在這里區別了兩種知識，一種是有知之知，一種是無(wú)知之知。前者是通過(guò)正常認識途徑獲得的普通知識，后者是通過(guò)“虛室生白”、“耳目?jì)韧?rdquo;等方法直接獲得關(guān)于客觀(guān)世界的信息。顯然，莊子所重視的是后者。

　　第三“坐忘”。莊子借顏回口說(shuō)：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”并把坐忘分作“忘仁義”“忘禮樂(lè )”“坐忘”三個(gè)階段。又借女禹答南伯子葵問(wèn)道講述了坐忘的過(guò)程：“三日，而后能外天下，已外天下矣；吾又守這七日，而后能外物；已外物矣，吾之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝徹，朝徹而后能見(jiàn)獨，見(jiàn)獨而后能無(wú)古今，無(wú)古今而后能入于不死不生。”(《大宗師》)這就要求棄耳目去心意，最后連自己本身的存在也得忘掉。

　　第四“心齋”。《人間世》說(shuō)：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心。無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于恥，心止于符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。”這里講的是一種高級靜功。所謂“若一志”，是指下手煉功時(shí)意念要專(zhuān)注不二；“聽(tīng)之以心”，是指用心細驗體內氣息運行出入，這是聽(tīng)息功夫；至功夫深入，心和氣已打成一片，亦即不再用心聽(tīng)氣，所以說(shuō)“勿聽(tīng)之以心”；這時(shí)的功夫，漸入混沌的境界，身中是神氣合一，心的知覺(jué)已不起作用，故曰“心止于符”；做功最后進(jìn)入清虛的境界。這個(gè)虛不是用意識制造出來(lái)的，而是從不知不覺(jué)中自然產(chǎn)生的。這種還虛的靜功，就叫作心齋。

　　莊子的內煉思想中以直覺(jué)的方式對精神即意念的作用給以充分的肯定，我們似乎不應簡(jiǎn)單地斥之神秘主義。實(shí)際上，這是一種直覺(jué)的智慧，也許，它在相當的程度上彌補了感官領(lǐng)域的局限性，而為人們認識這個(gè)宏大無(wú)比、深奧難測的客觀(guān)世界貢獻了一道路徑。何況，莊子所強調的虛、靜、一，大多數是指人體進(jìn)入氣功狀態(tài)必須的條件，而不是一般地談?wù)J識論。但它由于缺乏實(shí)驗科學(xué)的證明，常常引起人們的誤解和附會(huì )，或且視為荒唐無(wú)崖之辭，而被忽略。其實(shí)，這些理論是在當時(shí)道家氣功內煉術(shù)的實(shí)踐基礎上提煉總結出來(lái)的。

　　總結以上所述，莊子盡管在修持上強調養神，但并非無(wú)視形體的存在。相反，幻想通過(guò)“虛靜純粹”的長(cháng)廊，到達形神合一，長(cháng)生久視的殿堂。《莊子》書(shū)中精心描述的眾多仙人、真人、至人、圣人，他們逍遙自在、與天地同生死的瀟灑風(fēng)度，不正是寄托了莊子心中的理想嗎？

　　殊途同歸，老莊派和方仙道的理想潛融暗合，一種以長(cháng)生不老為宗旨的氣功養生述啟流于先秦時(shí)期，從而觸發(fā)道教氣功養生學(xué)的源泉。