調和身心練太極增進(jìn)健康益延年

　　太極拳，作為中華文化之瑰寶，正在受到越來(lái)越多健身者的青睞。近年來(lái)，加入習練者大軍的群體發(fā)生了新的變化，商界巨頭、中青年白領(lǐng)和莘莘學(xué)子等生力軍紛紛加盟太極門(mén)下，太極拳習練場(chǎng)上營(yíng)造出一道生動(dòng)靚麗的風(fēng)景線(xiàn)。習練太極拳已逐漸成為一種時(shí)尚和生活方式。透過(guò)經(jīng)久不衰的“太極拳熱”，我們看到了人們在生活水平提高后，對提高自身健康水平的渴望，也反映出他們對“練習太極拳能增進(jìn)健康，延年益壽”已形成了共識。

　　健身意識的增強，傳統國粹的發(fā)揚是大好事。但我們也必須清醒地認識到，只有正確練習太極拳才能增進(jìn)健康，如果方法不當，則反而會(huì )損害健康，更不一定長(cháng)壽。現在許多習練者都停留在模仿套路動(dòng)作的層面上，而太極拳的功理、功法和一系列技術(shù)要領(lǐng)都上不了身，結果把太極拳打成了“太極操”或“太極舞”，這樣，健身效果必然難如人意。因此，我們必須正確理解太極拳，全面掌握、踐行太極拳的功理、功法和各種技術(shù)要領(lǐng)，真正打出太極拳特有的神韻，使其促進(jìn)氣血運行，激活生命力的特有功效得到充分發(fā)揮，自然就能增進(jìn)健康，延年益壽。

　　心要靜。中國人講“心”是按照中醫學(xué)的概念來(lái)理解的。中醫學(xué)把精神、意識、思維等心理活動(dòng)均歸屬于心，所以有“神明之心”一說(shuō)。心為神之居、血之主、脈之宗，在五行屬火，起著(zhù)主宰生命活動(dòng)的作用。故又有“心者，五臟六腑之大主”的說(shuō)法。中醫在研究人體致病因素時(shí)認為，人之七情六欲皆由心生，當它超過(guò)人體正常生理活動(dòng)范圍時(shí)，使人體氣機紊亂，臟腑陰陽(yáng)氣血失調，則損三寶（精、氣、神），傷先天，而導致疾病的發(fā)生。顯然，在練習太極拳時(shí)，“心”的狀態(tài)主宰著(zhù)人的生命的整體狀態(tài)。因此練習太極拳首先要求心靜。這個(gè)“靜”不但是指安靜、平靜，更有清靜之意。

　　這種排除了所有干擾、雜念和不良情緒的清靜無(wú)為，能幫助我們擺脫現代社會(huì )難以避免的繁雜、喧擾和壓力，回到那種原始的，非常簡(jiǎn)單、質(zhì)樸和純潔的生存狀態(tài)中來(lái)。《黃帝內經(jīng)》中的《上古天真論》中就有“恬淡虛無(wú)，真氣從之，精神內守，病安從來(lái)”及“把握陰陽(yáng)，呼吸精氣，獨立守神”的論述，指出了調攝精神是為了保持恬愉寧靜的生活，減少不良的精神刺激，預防七情（喜、怒、憂(yōu)、思、悲、恐、驚）傷身，從而增進(jìn)健康，提高人體素質(zhì)，達到延年益壽的目的。

　　體要松。練拳須從無(wú)極始，體松也須從無(wú)極始。太極拳的預備式就是無(wú)極樁，求無(wú)極而生太極。在做到心靜的同時(shí)，也做到體松，這兩者實(shí)際上是同一過(guò)程。先在靜態(tài)中松腰，松胯，收腹含胸，兩肩自然下垂，虛領(lǐng)頂勁等找到體松的感覺(jué)；再在開(kāi)始行拳后在動(dòng)態(tài)中找體松的感覺(jué)。

　　太極拳與外家拳的理念有所不同，它是按照道家“無(wú)為而無(wú)不為”的理念進(jìn)行修煉的。它不象外家拳那樣做加法，增強肌肉的力量；而是做減法，把所有的拙力全部放掉，同時(shí)在極松極靜的狀態(tài)下減少肌肉的阻力，增強大腦指揮全身運動(dòng)的意念。體松在靜態(tài)中容易做到，但在動(dòng)態(tài)中是很難做到的，正所謂練拳容易放松難。許多人練拳知道向下松沉，氣沉丹田，而忽視了向外松開(kāi)。

　　練拳要舒展大方就必須立體地向外松開(kāi)，也就是用掤勁支撐八面，起到伸筋拔骨的作用。從中醫養生健身方面講，只有在精神和全身放松的狀態(tài)下，臟腑、經(jīng)絡(luò )、氣血才能暢通，才會(huì )充分發(fā)揮其功能，從而保證身體健康。

　　體松是習練太極拳的重點(diǎn)，也是難點(diǎn)。要知道松柔是太極拳的本質(zhì)特征。太極拳技擊之功力、行拳之神韻和健身之效果，其核心奧秘皆出于松柔。而柔是由松而來(lái)，可見(jiàn)練體松之重要。