無(wú)論哪一家太極拳都要盤(pán)架子。外形動(dòng)作之程序連接，乃定勢也。學(xué)而練之，就是了，難在于由外而內，這個(gè)程序轉換，頗為不易。

　　楊澄甫于《太極拳體用全書(shū)》例言中，指出：“……愿后之學(xué)者，弗惟外之是鶩，而惟內之是求，欲求精醇，期日可待。要之，拳式細目，非取形似，必求意合。惟恐私心妄改，以誤傳誤，易失體用之真傳，以致湮沒(méi)昔賢之本意。”

　　楊氏此言，分明以“內”為重。“惟內之是求”、“必求意合”這兩句，則為此言重中之重。不過(guò)怎樣由外而內，由“形似”而“意合”，他卻語(yǔ)焉不詳了。

　　盤(pán)架子、練拳式，求形似，得“著(zhù)熟”，是形體動(dòng)作之鍛練，還沒(méi)有“惟內之是求”的門(mén)道在。求其門(mén)道，是先把盤(pán)架子而著(zhù)熟的全過(guò)程，作為通作大松大軟的求索之通道，否則，就一定做不到“惟內之是求”，做不到“意合”。

　　倒過(guò)來(lái)說(shuō)，意之合，首在于練拳架之通體、全過(guò)程之大松大軟，求其慢、勻、輕、松、軟、柔，處處貫串、節節貫串。這些原則道理與現實(shí)生活、為人習慣大相徑庭，有時(shí)甚至完全相違背。如以臥、立、坐、行為例而察之，凡人日常用力，心意、精神皆專(zhuān)注于用力點(diǎn)，其力皆大于擺各種姿勢、行各種動(dòng)作所需之最小之力。所謂化去拙力、硬力，就是在吾人練太極拳時(shí)，甚至在日常生活中，通體放松柔軟，以意行氣，只用最小的力去擺姿勢、行動(dòng)作。就是由外而內的第一步。無(wú)此一步，是決然求不到、也得不到太極拳之真髓的。

　　舉太極拳“起勢”為例：雙手由下向前往上徐徐提起，此“徐徐”二字，動(dòng)作慢而習之謂也。“提起”二字，即指動(dòng)作。其要領(lǐng)有四：其一，用最小的力;其二，“一動(dòng)無(wú)有不動(dòng)”，膝、腿、腰、體、肩、肘、指、掌、呼吸都以“最小的力”開(kāi)始動(dòng)作，叫做”周身一家”；其三，以肩為小軸，以腰為大軸，腰帶肩，肩帶肘，肘帶掌，掌帶指，而絕非相反；其四，“虛領(lǐng)頂勁”、立身中正、“心神內斂”、默識揣摩，此乃“由外及內”之正當通道。心神專(zhuān)一，來(lái)自心神內斂；內斂，才有練內功之一點(diǎn)苗頭。

　　楊澄甫釋太極拳起勢曰：“……精神內固，氣沉丹田。一任自然，不可牽強。守成之靜，以待人之動(dòng)，則內外合一，體用兼全。人皆于此勢易為忽略，殊不知練法用法，俱有根本于此。望學(xué)者首當于此注意焉。”

　　諄諄數語(yǔ)，是由外及內、內外兼修之灌頂提醍醐，金玉良言。

　　不明是理者，難得不忽而略之，拋而棄之；知之卻非必得，其難惟在于行耳。知而行之，才能求太極拳之真，無(wú)知或不行，不足以論其真，行其道矣。

　　于此，學(xué)拳者便有了三條路：其一，全部學(xué)會(huì )，練完拳架再專(zhuān)求其大松大軟，再求其意合，再“惟內之是求”；這是大多數教拳、學(xué)拳者慣走的道路。

　　其二，練一式，即求一式之大松大軟。得其精要，再學(xué)下一式；這是吾師張義敬力倡的辦法。

　　其三，學(xué)幾式，或幾十式，再求自己通體大松軟；得其基本松軟，再學(xué)后而的幾式，或幾十式。

　　其四，每學(xué)一式，即內外兼顧、兼修，不求其臻于至善，只是“弗惟外之是鶩，而惟內之是求”，求其內外皆有三分、有五分、有八分……內外皆求，皆練，互相不斷滲透轉化。

　　上述的“其四”，為其一、其二兩端之盡可能的充分的融合。取其四，難上難，非一蹴可成，亦非旦夕之功也。

　　但倘若要求索太極拳之“真”，恐怕只有這條路好走一點(diǎn)。

　　用上述的“其一”，可能拳架盡數在外，難免失之于緊張僵硬，犯了“惟外之是鶩”的毛商，改之大不易。

　　用“其二”，人皆缺足夠耐性，亦有失于節節貫串之意，而且后面幾十招或十幾招易犯生疏、僵直之病，搞得不好，“虎頭蛇尾”之弊，恐在所難免。

　　“陰相濟，方為懂勁。”大松大軟，其陰陽(yáng)相濟在哪里？

　　愚意大松大軟之陰陽(yáng)相濟，至少有：天地之堅實(shí)與自身通體大松大軟，一也；“極柔軟，然后極堅剛”，二也。至于“蓄勁如開(kāi)弓，發(fā)勁如放箭”、“曲中求直，蓄而后發(fā)，”皆含陰影相濟之道。但松柔則是其基礎，是其靈魂。

　　求大松大軟大柔，惟在意。大腦意識指揮微力動(dòng)作，才能漸漸以松軟為主，拳形為次。不用心、不用意，就一定會(huì )顛而倒之。內外顛倒，或有外無(wú)內，都不能算是真的太極拳。

　　各種太極拳之書(shū)籍文字，大抵詳述動(dòng)作，而獨缺具體指導，如何意注松柔，教學(xué)者雙方都難能“惟內之是求”。無(wú)全身大松大軟之練意，則萬(wàn)難以柔克剛，更達不到“發(fā)勁須沉著(zhù)松凈”之境界與水平。

　　《太極拳論》有兩句話(huà)：“動(dòng)急則急應，動(dòng)緩則緩隨。”可見(jiàn)各個(gè)拳勢見(jiàn)之于散手、實(shí)用，既可能很慢，也可以極快，完全隨對手的拳或手的速度而定。沾連粘隨，不丟不頂，不即不離地隨對方出手之速度，在不丟不頂這種靈敏觸覺(jué)中或快或慢，才是正道。謬傳“以慢勝快”之語(yǔ)，“舍已從人”安全相背，一誤也。

　　然而吾人要在實(shí)用時(shí)能夠極靈敏極快速，則必須有大松大軟練拳架之多年基礎。正如鋼琴、提琴、二胡、琵琶等樂(lè )器演奏，必自極放松、極緩慢的日常練習始，并持之以恒，才有異日之靈動(dòng)快速之演奏技巧，才能借技巧而表達音樂(lè )之深厚感情也。

　　松軟輕柔，遍及全身內外，肌肉、骨骼、血管、筋絡(luò )、心意、精神，莫不如此。肩、肘、腕、膝、足、腰、脊各關(guān)節，在掌勢開(kāi)時(shí)，皆須松開(kāi)，拳勢合時(shí)，各關(guān)節自然回收。初練拳架時(shí)，松開(kāi)關(guān)節也得用最小之力，否則關(guān)節仍然如日常生活習慣緊縮如故。在松開(kāi)關(guān)節之力，已臻極小，甚至幾近于虛無(wú)之時(shí)日，則關(guān)節縮回，純屬自然，用力則拙，而且必致聳肩縮背之弊。雙腿、雙足，承全身之重，在虛步、移步時(shí)，以意引氣，極輕極柔地伸展下肢各關(guān)節，便是此中精要。