太極拳者，自然之法成，是為以拳而演繹天地運化之道，時(shí)人若得之法，乃祛病、體健、延年、益壽。

　　人生于世，莫不以健康為道。觀(guān)國之內外，習太極者之眾多，然于其中性命根基收益者甚少。習拳之多載，而體之不健，腰、腿、心、血諸疾時(shí)侵于己而因之不明。更有初習者之眾，以技擊、勁力為榮，傷于己而心不知，待事者至此則悔之晚矣！

　　余于幼年修習禪、密心法至今，時(shí)年與太極結緣，雖拳之粗拙，幸略有所得。余以為：習太極者，旨應以祛病延年為要，于拳理應有所知，于理處踐行，方到彼岸.凡事不明理而行，其如竹籃打水--空必至矣！太極拳理者，諸門(mén)宗于各有其論，但多以論之技法為重。余于此另辟一徑，試以此闡明太極與性命攸關(guān)之寓義。

　　論于大——

　　以古圣賢之論，世者所成，為道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。道者，謂曰無(wú)極；一者謂曰太極；二者為之陰陽(yáng)；三者，是曰三才，為之上、中、下是也。故拳之謂太極，于其內涵之要，實(shí)乃以拳術(shù)而演繹天地運化之機是也。

　　天地運化之機何以為是？

　　古人曰：天地之機，在于陰陽(yáng)之升降，一升一降，太極相生，相生相成，周而復始，不失于道，而得長(cháng)久。天地行道，萬(wàn)物生成。《黃帝內經(jīng)》有言：“氣之升降，天地更用也。升己而降，降者謂天；降己而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天”。故天地運化之機，乃天地之交合，氣行于天地之間是也。

　　論于小——

　　太極者，衍生陰陽(yáng)。以古圣賢之論，人之所成，乃形與神為之表里。神者，形之主；形者，神之舍。形中之精以生氣，氣以生神。《黃帝內經(jīng)》有言：“夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人。人生有形，不離陰陽(yáng)……陰陽(yáng)者血氣之男女也……故曰：陰在內，陽(yáng)之守也，陽(yáng)在外，陰之使也”。

　　在外——曰形體。謂之形體，非單指人之軀體而言，五臟六腑、四肢百骸，筋、骨、血、肉無(wú)一不在其中。

　　在內——為神意。謂之神意，亦作思維講。古稱(chēng)之為“精神活動(dòng)”。《黃帝內經(jīng)》有言：“所以任物謂之心，心有所憶謂之意，意有所存謂之志，因志而存變謂之思，因思而遠慕謂之慮，因慮而處物謂之智”。若于生理，則謂曰人腦之特殊功能是也。

　　人寓之生命，乃于內外相合之故，而成于內外相合者，唯“氣”是也。《黃帝內經(jīng)》有言：“夫自古通天者生之本，本于陰陽(yáng)。天地之間，六合之內，其氣九洲九竅，五臟、十二節，皆通乎天氣，其生五、其氣三，數犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。此因時(shí)之序，故圣人傳精神，服天氣，而通神明”。《淮南子--道原訓》中說(shuō)：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也”。故于人體而論，神主意，意帥氣，氣引形。人體之神與形體活動(dòng)乃為“氣”所充養。

　　太極拳者，為意、氣、形三者之共用，內外相合互為表里、滲透、促進(jìn)，相得益彰。《易筋經(jīng)》有言若專(zhuān)培無(wú)形而棄有形，則不可；專(zhuān)練有形而棄無(wú)形，則更不可。練有形者為無(wú)形之佐，培無(wú)形者為有形之輔。是一而二，二而一者也。有形之身必得無(wú)形之氣，相依而不相違，乃成不壞之體。《紫清指玄集》中說(shuō)：“心者，氣之主；氣者，形之根；形者，氣之宅；神者，形之具”。故習拳成者，須以氣養形，以?xún)瑞B外是也。

　　內者，寓神意，謂之“主人”；外者，曰形體，謂之“店舍”。若堅固城郭，不使房屋倒塌，即須筑基是也。筑基者，當以心性為之澆培。故以?xún)瑞B外者，調養“神意”為之首要。

　　然神意視之不見(jiàn)，何以為養？古人有曰：精化氣，氣生神，氣足而神自明，氣虛而神自衰。故調養神意，當以練氣為之首要。

　　氣者，非指人體呼吸之氣，《紫清指玄集》中說(shuō)：“其氣即非呼吸氣，乃知卻是太素煙”。人體呼吸之氣，若論于道，謂之后天。謂生神者，乃為先天之“氣”也。

　　不得先天氣者，切不可勉強使后天之氣降沉丹田。丹田者，唯呈先天之氣，謂曰先天氣之“爐”也。若勉強使后天之氣降沉丹田，勢必誤入歧途，下部發(fā)痔疾腸疝之類(lèi)病疾。

　　先天氣之采煉，國之中華法門(mén)眾多，事者當選于己相宜者為之。為眾之方便，時(shí)將太極祖師張三豐先天氣之采煉節選于此，僅作拋磚引玉之用。

　　“每日先靜一時(shí)，待身心安定、氣息平和，始將雙目微閉，垂簾觀(guān)照心下腎上一寸三分之間，不即不離，勿忘勿助，萬(wàn)念俱泯，一靈獨存，謂之正念”。先天氣之采煉，法唯凝神調息，調息凝神。息要注入丹田氣穴，神要注入丹田氣穴，兩者形影不離，一出一入，故曰“心息相依”。張三豐說(shuō)：“調息不難，心神一靜，隨息自然，我只守自然，加以神光下照，即調息也。調息者，調陰蹻之息，與吾心中之氣相合于氣穴之中也”。

　　調息者，乃用后天之氣煉出先天氣是也。“但知即日動(dòng)止間，一物相處常團圓”。即待丹田有“物”，即先天氣到時(shí)，自然真氣由尾閭穿夾脊，升泥丸，下鵲橋，過(guò)重摟，至絳宮，落入下丹田，是為河車(chē)初動(dòng)，為煉精化氣小周天是也。

　　氣者若成，即行煉氣化神之功。

　　張三豐說(shuō)：“入定坐下，閉目存神，使心靜息調，即煉精化氣之功也。回光返照，凝神氣穴，使真氣往來(lái)內中，靜極而動(dòng)，動(dòng)極而靜，無(wú)限天機，既是煉氣化神之功”。待神意有感，于此行拳乃為以?xún)瑞B外是也。“其神即非思慮神，可與元始相比肩”。

　　養外者，初當以行拳之時(shí)，自然而然，以呼吸為之配合。太極名家陳炎林言：大抵在盤(pán)架子時(shí)：收手為吸，出手為呼；升為吸，降為呼；提為吸，降為呼；開(kāi)為吸，合為呼；動(dòng)步轉身及各式過(guò)渡之時(shí)，為小呼吸。小呼吸者，即呼吸不長(cháng)，又呼又吸，而含有稍停息之象也。在推手時(shí)，按為呼，擠為吸，捋為吸，棚為吸。諸如此類(lèi)。

　　行之熟練，即以后天之氣引動(dòng)先天之“氣”，再若行拳，方始于以神主意，以意引氣，以氣引形，得入太極狀態(tài)。時(shí)人在氣中，氣在人中，天、地、人合一而事于混沌，陰陽(yáng)不調而自調。時(shí)而久之，把握陰陽(yáng)，呼吸精氣，獨立守神，形與神俱，盡終其天年，度百歲乃去。