道家既有指導實(shí)際生活的經(jīng)驗性方法、技巧，也有待人接物的理論性原則、價(jià)值，更有超越實(shí)際生活、追尋心靈自由的超越性境界。但是，長(cháng)期以來(lái)道家處世之道備受誤解，如以老子為陰謀論，以莊子為阿Q式“精神勝利法”或避世主義。

充分挖掘道家處世之道，不僅有利于探索解決中國傳統思想如何適應現代的問(wèn)題，也有利于現代社會(huì )人們深入傳統資源尋找解決其自身面臨的困境。

守柔與尚雌的處世技巧

與其他諸子哲學(xué)相比，道家最顯著(zhù)的特點(diǎn)是守柔尚雌。

老子在其書(shū)中以“母”“牝”“嬰兒”“水”等外表柔弱之物為道的喻體以表示其對柔弱的崇尚。對此，《呂氏春秋》總結說(shuō)“老子貴柔”。不僅僅是老子，莊子在其書(shū)中以顏回之衛、葉公子高使齊、顏闔傅衛靈公太子等故事說(shuō)明，面對強者的壓力，弱者的生存之道是以柔弱的姿態(tài)應對;支離疏“頤隱于臍，肩高于頂，會(huì )撮指天，五管在上，兩髀為脅”，卻因其無(wú)用之德得以在混亂的世間生存，看似柔弱的殘疾人在強者環(huán)伺的世界反而能自我保存。

道家堅信“柔弱勝剛強”。《老子》說(shuō)“將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之”，這種思維常被后世誤解為陰謀論。其實(shí)，這里的“欲”不應強化解讀，而應弱化為一種自然而然的結果。即應接事務(wù)時(shí)采取低姿態(tài)，想要的結果自然而然會(huì )得到。

當代社會(huì )，為爭奪更多資源、獲得“成功”，多數人以力相爭、崇尚自強不息的剛健精神。激烈競爭固然有利于實(shí)現自身價(jià)值、促進(jìn)社會(huì )成長(cháng)，但同時(shí)也帶來(lái)人心欲望張揚、社會(huì )短視浮躁的后果。道家守柔尚雌哲學(xué)一方面為個(gè)人提供了規避鋒芒以實(shí)現目的的方法，另一方面為社會(huì )發(fā)展提供一種反思的角度與能力。

節制與寬容的處世準則

無(wú)論對自己的思慮還是欲望，道家都主張不可恣意，而要有所節制。這包括通過(guò)對外在知識追求的限制、管理權力的內收、名利欲望的節度等方法的修煉，以達到在應接他者時(shí)自己內心的安寧與祥和。

老子指出“圣人為腹不為目”，即是說(shuō)飲食上保證自己吃飽喝足即可，不需要滿(mǎn)漢全席、奢侈浪費。莊子批評惠施“天選子之形，子以堅白鳴”，因為“吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆已”。這里莊子并不是反對人們對知識的追求，而是反對僅僅追求知識、不知追求生命自身，是為“逐萬(wàn)物而不反”。現代人們關(guān)注科技與倫理之間的沖突，更可見(jiàn)莊子的先見(jiàn)之明。

自我節制的結果是對他者的寬容。《老子》講“和光同塵”，《莊子》講“寬容于物，不削于人”，即是說(shuō)在人世中，需要一種宏闊的心態(tài)對待另一個(gè)與自己不同的他者。但這并不是說(shuō)道家主張無(wú)原則的原諒，老莊對道、德有自己的堅守。只是在他們看來(lái)，人性是貴“真”的，即在不受干擾的自然而然的情形下，人性的自我發(fā)顯是真誠的、良善的。因此，一個(gè)寬容社會(huì )的形成是每一個(gè)人的責任，所有人因循自我心靈的彰顯，才會(huì )形成一個(gè)和諧的社會(huì )。

當今社會(huì )有些人由于戾氣嚴重而在處理事務(wù)時(shí)易于沖動(dòng)，欲望的張揚與權力的霸道對個(gè)人人性造成傷害的同時(shí)也破壞了社會(huì )價(jià)值。以自我為中心、不知反省、不接受異己的存在是一個(gè)重要原因。以老莊之道收斂自己的性情，謹慎對待周遭的世界;既要堅守自己的原則，也要接受他者的不同，求同存異，和而不同，應是我們應當遵循的處世原則。

尚和與超越的處世境界

老子講“萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，充氣以為和”，是說(shuō)萬(wàn)物保持陰陽(yáng)平衡才能存在。人稟受天地之氣而來(lái)，在世間也需要保持和諧狀態(tài)。首先是自我身心的和諧。

莊子在《人間世》中提到“形莫若就，心莫若和”的說(shuō)法，意指以虛無(wú)之心平和之境應接事務(wù)。在莊子看來(lái)，人心本然是和諧的，也應該是和諧的，但由于大道淪喪，人心被各種欲望、思慮控制而呈現異化狀態(tài)，這種異化需要經(jīng)過(guò)一定的修養工夫才能回到其本然狀態(tài)與應然之境。

在物質(zhì)至上、欲望張揚的當今時(shí)代，人心的混亂、迷茫、煩躁、焦慮等負面情緒需要和諧的力量進(jìn)行調整，這就需要人們回到道家所強調的少私寡欲、抱德煬和的修養工夫，回到自我性情的本真平和狀態(tài)上來(lái)。

其次，自我與他者要建立一種和諧的關(guān)系。道家認為真實(shí)呈現的人性是自足的、不喜干涉的，每個(gè)人遵循自洽自適的性情，以無(wú)為的方式生活在世間，在位者與百姓互不知道對方的存在，百姓之間“老死不相往來(lái)”，則會(huì )形成一個(gè)符合人類(lèi)理想的和諧社會(huì )。

這種社會(huì )對自然環(huán)境也是順應的。莊子曾指出對于馬牛，應該任其逍遙于草地，而不是“絡(luò )馬首穿牛鼻”，扭曲自然本性使其為人所用。這要求我們開(kāi)發(fā)自然的同時(shí)應該尊重自然、保護自然。

再次，道家處世之道要求不能局限于自我與他者的區分。在著(zhù)名的“楚王遺弓”的故事中，老子藏弓于天下的視野比孔子藏弓于人的視角宏闊得多。《莊子·大宗師》有“相濡以沫，不如相忘于江湖”的著(zhù)名寓言。

道家追尋的最高道德不是儒家信仰的仁德，而是一種不為外在名利引誘也不為內在思慮控制的自我性情的自然發(fā)顯，是一種空靈虛靜之“虛”德，而不是有著(zhù)仁義等實(shí)質(zhì)內涵的“實(shí)”德，是為“游心乎德之和”“道通為一”與天地萬(wàn)物為一體的精神境界。在道家的處世哲學(xué)中，如果人們都能達到這種境界，那么和諧社會(huì )的理想就是現實(shí)的。

不可否認，道家處世之道有否定性的一面，歷史上有些持避世、退縮或陰謀立場(chǎng)的人確乎以道家作為自己的行事理?yè)２贿^(guò)，對傳統文化的取舍，必然是去粗存精的，對道家更是如此，我們不應關(guān)注其負面價(jià)值或將之往消極的一面推導，而應該汲取其積極價(jià)值為當代所用、解決當前的問(wèn)題，這是道家處世之道給我們的現實(shí)意義。