莊子和他的前輩老子是反教養的，他們崇尚自然，純粹的自然。樹(shù)木比你活得好，甚至鳥(niǎo)兒、魚(yú)兒都比你活得好，因為他們更富活力，他們跟著(zhù)自然的韻律翩翩起舞，而你完全忘記了自然是什么，你從根本上責難它。

莊子是最難得的開(kāi)悟者之一，甚至比佛陀或耶穌更加難得。因為佛陀與耶穌主張有為，而莊子強調的是無(wú)為。

有為當然能做成事，但無(wú)為能做成的事更多；許多事可以通過(guò)意志來(lái)做成，但更多的事可以通過(guò)沒(méi)有意志來(lái)做成。

無(wú)論你通過(guò)意志做成什么，總是會(huì )成為一種負擔，一種沖突，一種內在的緊張，你隨時(shí)都有可能失去它，它必須被持續地保持著(zhù)，保持它需要能量，保持它最終會(huì )把你消耗掉。

只有通過(guò)無(wú)為得到的才永遠不會(huì )成為你的負擔，只有不成為負擔的東西才能成為永恒。只有無(wú)一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。

你一旦努力地忘我，就會(huì )形成障礙

莊子說(shuō)，真實(shí)、神圣與存在是通過(guò)完全的忘我達到的，甚至對于這一狀態(tài)的追求本身，都會(huì )成為一種障礙——于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就會(huì )形成障礙。

你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨脹，而自我就是疾病。所以，一切努力都必須被留在身后，什么也不用做。

人必須讓自己融入自然的存在，重返童年，就像初臨人世的孩子，無(wú)所謂是，無(wú)所謂非，對于任何界限一無(wú)所知。界限一旦在腦海中形成，知道了什么是對，什么是錯，你已經(jīng)患病，你已經(jīng)遠離真實(shí)的存在。

孩子自然地活著(zhù)，他是完整的，他不作任何努力，因為任何努力都是與自己作對，內心被分成了兩半，一半贊同，一半反對。

請記住你可以卓有成就，尤其是在這個(gè)世界上，你可以通過(guò)努力做成許多事，因為努力是一種進(jìn)攻，一種暴行，一種競爭。但在內在世界中，努力將一無(wú)所獲，那些從努力開(kāi)始的，最終都無(wú)奈地放下了。

就在那天晚上，釋迦牟尼開(kāi)花了

釋迦牟尼努力了6年，不斷地靜心，集中精神，成了一名苦行僧。他竭盡全力，做了一個(gè)人所能做的一切，沒(méi)有一塊石頭沒(méi)有被翻過(guò)，他用自己的生命作賭注，這是一種努力，因為自我在那里，所以他失敗了。

在終極世界里沒(méi)有什么像自我那樣失敗，正如在塵世間沒(méi)有什么像自我那樣成功。

在物質(zhì)世界中沒(méi)有什么像自我那樣成功，在精神世界里沒(méi)有什么像自我那樣失敗，兩者截然不同。這是必然的，因為這是兩個(gè)對立的界面。

釋迦牟尼徹底失敗了，6年之后他灰心喪氣，那真是一種徹底的沮喪，不存在一線(xiàn)希望。在絕望中他放下了一切努力，他丟下了這個(gè)世界，離開(kāi)了他的王國，以及屬于這個(gè)俗世的一切，他丟下了，棄絕了。

6年的苦行過(guò)去了，屬于內在世界的一切也離他而去了，他留在一種絕對的虛空——空寂之中。那一晚他的睡眠異常安詳，因為自我不在了；那一晚，一種非同尋常的寂靜出現了，因為沒(méi)有了努力；那一晚，一種非同尋常的存在降臨在他身上，因為一夜無(wú)夢(mèng)。

一旦沒(méi)有了努力，也就沒(méi)有不圓滿(mǎn)，當然也不必做夢(mèng)，夢(mèng)總是去完成某事。白天沒(méi)有完成的事將會(huì )在夢(mèng)里變得圓滿(mǎn)，因為人的意念總是有完成某事的傾向。如果某事不圓滿(mǎn)，意念就不得安寧，于是便孜孜以求，一旦求之不得，夢(mèng)就出現了。

只要有欲念，夢(mèng)就隨之而來(lái)，因為欲念就是夢(mèng)——夢(mèng)是欲念的影子。

那天晚上，沒(méi)有什么可以做了，這個(gè)世界已經(jīng)沒(méi)有用，另一個(gè)世界也同樣沒(méi)有用——所有行為的動(dòng)機都停止了，無(wú)處可去，也沒(méi)有人到任何地方去，那夜的睡眠就成了"三昧"，成了"開(kāi)悟"，成了能夠在一個(gè)人身上發(fā)生的最終的事。

就在那天晚上，釋迦牟尼開(kāi)花了，清晨他成道了。他睜開(kāi)雙眼望見(jiàn)最后一顆星辰從天幕上消失，一切都已存在。其實(shí)它一直存在，但他那么想要它，于是他看不見(jiàn)它。它一直存在，而他帶著(zhù)欲望，那樣匆匆地向未來(lái)趕去，于是此時(shí)和此地他來(lái)不及看上一眼。

那晚，無(wú)求無(wú)欲，沒(méi)有目的，無(wú)處可去，也沒(méi)有人到任何地方去，一切努力都已停止。剎那間他對自身一下子覺(jué)知了，他對存在的真相一下子覺(jué)知了。

莊子說(shuō)，最好是從一開(kāi)始就放下

莊子一開(kāi)始就指出不要有為，他是對的。因為你永遠不會(huì )像釋迦牟尼一樣作那么一種完全的努力，你永遠不會(huì )飽受挫折直到所作所為自動(dòng)脫落。

你的努力總是不完滿(mǎn)的，你的意念總在那里說(shuō)：再用一點(diǎn)力，總會(huì )發(fā)生些什么的；再進(jìn)一步，目標就近了。你怎么會(huì )泄氣呢？必須再加一把勁，因為你每天都在接近目標。

因為你永遠不可能付出如此完全的努力，你也永遠不會(huì )有徹底的絕望。你盡可以花費你大量的生命來(lái)繼續這種半心半意的努力，這就是你過(guò)去一直在做的。

你不是第一次來(lái)到我的面前，你不是第一次通過(guò)努力來(lái)成為那真正的、實(shí)在的，你過(guò)去有許多許多次半心半意的努力，100萬(wàn)次，但你仍然抱有希望。

莊子說(shuō)，最好是從一開(kāi)始就放下，因為你不得不放下，或者一開(kāi)始就放下，或者最終無(wú)可奈何地放下。但最終的時(shí)刻不會(huì )來(lái)得那么快！

所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終于認識到通過(guò)努力，一事無(wú)成，再也沒(méi)有聲音哪怕是一個(gè)小斷片在無(wú)意識中徘徊并且說(shuō)：再用一點(diǎn)力，就會(huì )成功……；或是竭盡全力，它自動(dòng)脫落；或是根本無(wú)所作為。只是了解全過(guò)程，但不要陷入。

記住一點(diǎn)：你不會(huì )甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，因為意念中有追求圓滿(mǎn)的傾向。不僅是人類(lèi)，甚至也包括動(dòng)物。如果你畫(huà)半個(gè)圓，一個(gè)猩猩過(guò)來(lái)看到了，假如旁邊有粉筆的話(huà)，它會(huì )迫不及待地把圓畫(huà)完整。

你的意念有追求圓滿(mǎn)的傾向——一切沒(méi)有完成的事會(huì )讓你緊張。你想大笑但你不能，那就會(huì )有壓力；你想痛哭但你不能，那也會(huì )有壓力；你想發(fā)怒但你不能，那又會(huì )有壓力。那就是你患病已久的原因，因為一切都沒(méi)有完成。

你從來(lái)沒(méi)有完全地笑，你從來(lái)沒(méi)有完全地哭，你從來(lái)沒(méi)有完全地怒，你從來(lái)沒(méi)有完全地恨，你從來(lái)沒(méi)有完全地愛(ài)，沒(méi)有一件事是做得完全的——一切都沒(méi)有完成。

沒(méi)有一件事是完全的。它纏繞著(zhù)，于是你腦子里總也有那么多的事，那就是你為什么如此不自在，你永遠不會(huì )有到了家里的感覺(jué)。

莊子說(shuō)，最好不要開(kāi)始，因為一旦開(kāi)始就必須完成。

請理解這一點(diǎn)，不要陷入一種惡性循環(huán)。這就是為什么說(shuō)莊子是一朵珍貴的花，比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來(lái)的。莊子沒(méi)有法門(mén)，沒(méi)有禪定。他說(shuō)，只要了解事實(shí)的真相。你降生，你為你的降生努力了嗎？你成長(cháng)，你為自己的成長(cháng)努力了嗎？你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？萬(wàn)物自行消長(cháng)，為什么要去操心？

做一朵在天空飄浮的白云

讓生命自然地流動(dòng)，你就順其自然，不要掙扎，不要逆流而上，甚至不要游水，只是順著(zhù)水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。做一朵在天空飄浮的白云，沒(méi)有目標，不去哪里，只是飄浮，這種飄浮便是終極的花朵。

因此，在進(jìn)入莊子的世界之前，首先要明白的一點(diǎn)，就是自然。任何非自然的東西必須避免。不做任何違背自然的事情。自然已經(jīng)足夠，你不能改善它。但自我說(shuō)，不，你可以改善自然——這就是所有教養存在的緣起。

任何對自然所作的改善便是教養，所有的教養都像一種疾病——一個(gè)人越有教養，他就越危險。

我曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)一個(gè)獵人，一個(gè)歐洲的獵人，在非洲的森林里迷路了。他突然看到幾座小屋。他從來(lái)都不知道那個(gè)茂密的森林里還有村落，任何地圖上都找不到它。

于是他走到那個(gè)村落的首領(lǐng)跟前，說(shuō)道："你們被文明遺棄了，那該多么遺憾。"

首領(lǐng)回答："不，沒(méi)有什么可遺憾的，我們就怕被發(fā)現，一旦文明侵入，我們就迷失了。"

一旦你試圖去改善自然，自然就失落了——那意味著(zhù)你試圖改造上帝。所有的宗教都試圖改造上帝。

莊子不贊成，他說(shuō)：自然是本源，他把這種萬(wàn)物的本源叫做"道"。"道"意味著(zhù)自然是本源，它是不可改善的。一旦你試圖改善它，你其實(shí)在使它致殘，而我們就是這樣把我們的孩子弄成跛子。

每個(gè)孩子都由道而生，隨后我們用社會(huì )、文明、文化、道德、宗教去把他弄成殘廢，從各方面把他弄成殘廢，于是盡管他在這個(gè)世界上，但他沒(méi)有活著(zhù)。

我聽(tīng)說(shuō)有個(gè)小女孩兒去參加一個(gè)朋友的生日聚會(huì )，她很小，只有4歲，她問(wèn)母親："你活著(zhù)的時(shí)候有這樣的聚會(huì )和舞會(huì )嗎？"

人越是文明，受的教養越多，就越是死氣沉沉，你如果想看活著(zhù)的死人，那么就去看修道院里的僧侶吧，去看教堂里的牧師吧，去看梵蒂岡的教皇吧。

他們毫無(wú)生氣，他們是如此地害怕生活，害怕自然，他們到處抑制生命，他們已經(jīng)進(jìn)入了墳墓。你可以裝點(diǎn)墳墓，你可以制作一個(gè)價(jià)值連城的大理石墳墓，但里面的人已經(jīng)死了。

一個(gè)酒徒走過(guò)一片墓地，看見(jiàn)一座用純白的大理石砌成的華麗的墓碑。他看著(zhù)墓碑，看著(zhù)上面的名字，那就是著(zhù)名的羅特希爾德家族，他笑道："這些羅特希爾德們，他們懂得怎么生活。"

教養扼殺你，教養是謀殺者，教養是一種慢性毒藥。

莊子和他的前輩老子是反教養的，他們崇尚自然，純粹的自然。樹(shù)木比你活得好，甚至鳥(niǎo)兒、魚(yú)兒都比你活得好，因為他們更富活力，他們跟著(zhù)自然的韻律翩翩起舞，而你完全忘記了自然是什么，你從根本上責難它。

如果你想譴責自然，必須始于對性責難，因為整個(gè)自然就是由它而來(lái)的。整個(gè)自然就是愛(ài)與性欲的流動(dòng)。鳥(niǎo)兒歌唱，樹(shù)木開(kāi)花——這都是性欲的勃發(fā)。花兒是性的象征，鳥(niǎo)兒的歌唱也是性感的。所謂"道"就是整個(gè)自然繁衍自己，愛(ài)它自己，進(jìn)入更深層的愛(ài)與生存的狂喜。

如果你想摧毀自然，那就譴責性，譴責愛(ài)。在生活周?chē)圃斓赖掠^(guān)念。那些道德觀(guān)念，不管他們看上去如何冠冕堂皇，就像大理石的墳墓一樣，你將被禁錮在那里。

一些酒徒或許會(huì )覺(jué)得你懂得生活，懂得如何活在世上，但任何一個(gè)清醒的人甚至都不會(huì )覺(jué)得你是活著(zhù)的。你的道德是一種死亡，在死亡扼殺你之前，社會(huì )已扼殺了你。

這就是為什么莊子的寓意是最危險、最富革命性、最具叛逆精神的——因為他說(shuō)：讓萬(wàn)物自然消長(cháng)，不要給自然設立任何目標。你以為你可以創(chuàng )立目標有所企圖嗎？你只是一個(gè)微小的部分，像一個(gè)原子，你怎么能夠迫使整個(gè)世界圍繞你轉動(dòng)呢？

對于宗教人士來(lái)說(shuō)，這是最危險的，對于有著(zhù)嚴格道德規范的清教徒來(lái)說(shuō)，這是一種最為危險的寓意。這意味著(zhù)打碎所有的束縛，讓自然噴薄而出——這就是危險。

我聽(tīng)說(shuō)一位護士長(cháng)向一位剛從大學(xué)畢業(yè)的新護士介紹醫院的情況，她領(lǐng)著(zhù)那個(gè)新護士看醫院，介紹各科的病房：這是癌癥病房，這是肺結核病房，等等，等等，然后她來(lái)到一個(gè)大廳，說(shuō)："看著(zhù)，請記住，這是最危險的病房。

新護士看了看，但她看不出危險在那里，于是她問(wèn)："為什么這是最危險的病房呢？在癌癥病房你都沒(méi)有說(shuō)危險。"

護士長(cháng)笑道："這些人最健康，這就是為什么這是最危險的病房。請注意——健康總是危險的。"

教士們害怕健康，因為健康在他們眼里是不道德的。你可能聽(tīng)說(shuō)，也可能沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)本世紀的一位德國思想家——聞名于他的時(shí)代的凱澤林伯爵（德國社會(huì )哲學(xué)家，有《一位哲學(xué)家的旅行日記》、《不朽》、《創(chuàng )造性的認識》等著(zhù)作。）他被視為一位偉大的宗教哲學(xué)家。

他在日記里寫(xiě)道：健康是不道德行為，因為健康就是活力。活力就是喜樂(lè )，活力就是享受，活力是愛(ài)，活力是性，活力是一切自然現象。摧毀活力，使它馴順和暗淡。于是就有了如此之多的戒律——就是要摧毀活力，就是要阻止活力的勃發(fā)和噴涌。

宗教人士總是認為健康是危險的，于是，病態(tài)便成為一種精神上的目標。

我再重復一次，莊子是十分叛逆的，他說(shuō)：來(lái)自充溢生命狀態(tài)的自然、活力和喜樂(lè )以及隨之自然而然的平衡，這就足夠了，沒(méi)有必要努力。

順其自然，你將開(kāi)花

自然界有多少美麗的事在不知不覺(jué)中發(fā)生：玫瑰自然是美麗的，杜鵑自然要啼鳴……瞧，一頭鹿，生氣勃勃，充滿(mǎn)活力，靈活敏捷；瞧，一只野兔，如此敏捷，如此警覺(jué)，甚至連佛陀也不免嫉妒起來(lái)。

舉目四望，自然界的一切是如此完美。你能改善一朵玫瑰嗎？你能改善自然嗎？

只有人類(lèi)什么地方出了毛病才會(huì )這樣。

如果玫瑰未經(jīng)任何努力就是美麗的，人為什么不能呢？人有什么不對勁呢？如果星星未經(jīng)任何努力就是美麗的，沒(méi)有帕坦加利（古代印度瑜伽派哲學(xué)經(jīng)典《瑜伽經(jīng)》的作者。）"瑜伽經(jīng)"的相助，人為什么不行呢？人也是自然的一部分，就像星星一樣。

所以莊子說(shuō)："順其自然，你將開(kāi)花。"

如果這一寓意越來(lái)越深地進(jìn)入你的內心，一切努力都變得毫無(wú)意義。于是你就不再按部就班地計劃將來(lái)，而是活在此時(shí)此地，當下即是一切，當下即是永恒，這就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的是你沒(méi)有給它機會(huì )開(kāi)花，因為你是如此地專(zhuān)注于你的目標。

花朵沒(méi)有任何努力地盛開(kāi)，因為它的能量沒(méi)有被任何目標所揮霍。花朵不計劃將來(lái)，花朵是現在和當下。像一朵花，像一只鳥(niǎo)，像一棵樹(shù)，像一條河或像一片汪洋——但不要像人，因為人不知哪里出了毛病。