各傳統流派的太極劍，都和太極拳一樣，是體用兼備，健身效果與技擊功能相結合的。然而，太極劍的演練，已經(jīng)遠遠超出了健身和技擊的功能，它的文化內涵和精神效應，是其它任何武術(shù)器械無(wú)法比擬的。

　　一般來(lái)說(shuō)，應該先學(xué)太極拳，再學(xué)太極劍。從套路角度看，太極劍的動(dòng)作要領(lǐng)，包括一些動(dòng)作，都和太極拳是一致的。從技擊角度看，太極劍是太極拳的補充、延伸和發(fā)展。劍是手臂的補充和延伸，太極劍術(shù)是太極拳術(shù)的發(fā)展。練習太極拳要柔和緩慢，圓活連貫，以心行氣，以氣運身，在技擊上講究以柔克剛，以迂為直，舍己從人，后發(fā)先至，太極劍依然。

　　《莊子·說(shuō)劍》有一段很有趣的記述：“夫為劍者，示之以虛，開(kāi)之以利，后之以發(fā)，先之以至。”這正是太極拳、劍技法的生動(dòng)描述。雖然不能說(shuō)莊子講的就是太極劍，但可證明，中華武術(shù)隨著(zhù)道家哲學(xué)的產(chǎn)生，早就蘊涵著(zhù)太極拳、劍的原理和風(fēng)格。它從另一個(gè)角度也證明了太極拳、劍源遠流長(cháng)。

　　所以，打好太極拳的基礎，是練好太極劍的重要條件。早期練武，不學(xué)好太極拳，師傅是不教劍的，也不可能練好。當然，如果純粹為了健身，也可以先學(xué)太極劍，但要對各項要領(lǐng)嚴格要求，仔細琢磨，循序漸進(jìn)，防止舞蹈化或體操化。

　　學(xué)習太極劍，也和學(xué)拳一樣，要先求形似，再求神似。欲達“形似”，除了“模仿”之外，一是要追求要領(lǐng)，二是要了解用法。要領(lǐng)是用法的保障，用法是要領(lǐng)的根據。要明白“為什么”，才能融會(huì )貫通。為此，必須穩扎穩打，不能急于求成。學(xué)拳容易改拳難，切不可失之過(guò)急。過(guò)去教拳，師父帶徒弟，一個(gè)動(dòng)作要練好長(cháng)時(shí)間才能繼續，現在多用辦班形式傳授，難免夾生，學(xué)完后要不斷鉆研改正。能在一年內把動(dòng)作逐漸改正確，就算快速了。若不繼續請教追究，必然越練越走樣，甚至無(wú)法挽救了。

　　所謂“神似”，即在動(dòng)作正確的基礎上，進(jìn)而追求太極劍的意境、神韻、氣勢、風(fēng)格，并追求其文化和精神內涵。不但要注意每個(gè)動(dòng)作的身法步法劍法，還要注意某些整體要求。全身放松柔順，呼吸自然深長(cháng)。太極拳演練要速度均勻，太極劍則可以在劈、點(diǎn)、挑、刺的瞬間，適當加快速度，顯得更有氣勢（并非必須如此）。如果用長(cháng)劍穗，還要考慮劍穗運轉的靈活性與美觀(guān)性，既要運劍又要運穗。神似的重點(diǎn)是意念鍛煉，不但要“以心行氣，以氣運身”，還要“以身運劍，劍神合一”，進(jìn)而身心兩忘，純以神行。凡此種種，已經(jīng)進(jìn)入“功夫無(wú)息法自修”的階段了。

　　縱觀(guān)中華劍術(shù)的發(fā)展及其文化蘊涵，可以毫不夸張地說(shuō)，劍是流動(dòng)的詩(shī)歌，劍是傳神的書(shū)畫(huà)；劍是逸士高道的伴侶，劍是閑云野鶴的象征。

　　實(shí)際上，劍也被古人作為一種求神祭天的法器和斬妖驅邪的珍寶。《新唐書(shū)》本傳稱(chēng)，“文宗時(shí)詔以（李）白歌詩(shī)，裴旻舞劍，張旭草書(shū)為三絕”。吳道子觀(guān)看了裴旻舞劍后，“于是援毫圖壁，颯然風(fēng)起，為天下壯觀(guān)。道子平生年畫(huà)，得意無(wú)出于此者”。裴旻舞劍能與“詩(shī)仙”李白和“草圣”張旭并列，使“畫(huà)圣”吳道子得意而落筆生風(fēng)，創(chuàng )作出平生最好的作品，其藝術(shù)魅力，可想而知。太極劍術(shù)，必將伴隨著(zhù)中華民族新的騰飛，在全民健身運動(dòng)和精神文明建設中大放異彩。