然而是夢(mèng)終究是會(huì )醒的。第二天，我滿(mǎn)懷遺憾。假如愛(ài)玲還在，那該多好啊。但是事實(shí)是，1995年9月8日，愛(ài)玲謝世于美國洛杉磯寓所，7天后才被人發(fā)現。屋里沒(méi)有家具，沒(méi)有床，她就躺在地板上，身上蓋著(zhù)一條薄薄的毯子。

　　我不知道張在臨死一刻會(huì )有什么感觸，是解脫，是遺憾，還是不舍。我不知道，一如這顆巨星的隕落，人們對她的猜測和商業(yè)消費。她臨水照花般一雙早熟的慧眼早就洞徹了人性的弱點(diǎn)和世間的荒誕，死亡是一件孤獨的事情，一如那樣的孤獨，她死亡的感觸，也隨著(zhù)她孤獨的消失。

癌癥</a>" src="http://img.jianke.com/article/201509/20150901163728216.jpg" />

　　以前人們死是這樣一幅畫(huà)面：在昏暗溫馨的蠟燭下，蠟燭在滴淚，一點(diǎn)一滴等待自己燃燒殆盡。所有親人圍坐在床邊，男女老少，他開(kāi)始回顧自己的一生，時(shí)間在他腦海里飛逝倒流，最后時(shí)間定格在他出生的那一刻，他變成自己年幼的模樣，安靜地離開(kāi)這個(gè)世界上。

　　而對于現代的人來(lái)說(shuō)，死亡是痛苦的，急促的。醫院里耀眼的白熾燈光，冰冷的儀器圍在身軀旁邊，各種管子插進(jìn)殘缺的肉體，臨死時(shí)，也是猙獰的，痛苦的，不舍的。

　　這個(gè)世上，生與死是那么得由不得己啊。生不帶來(lái)，死不帶去，人的一生忙忙碌碌，都不知道是為了什么。我還記得外婆的離世，她要求多喝杯茶，阿姨們急忙去斟了杯茶給她，后來(lái)她離開(kāi)，留下給我們的是無(wú)盡的思念。

　　死亡是每一個(gè)人都必須面對的孤獨事情，我們可以選擇恐懼，也可以選擇優(yōu)雅，因為毫無(wú)疑問(wèn)每個(gè)人最后都必須得死。死亡就好像潛伏在我們身上的癌癥，隨時(shí)等待爆發(fā)。

　　癌癥。它是讓人恐懼的，因為它最接近死亡，讓人們開(kāi)始去靠近死亡這件事。經(jīng)歷過(guò)癌癥的人多多少少會(huì )有所放下和改變。

　　人們本能得恐懼死亡。只是當我們知道死亡這件事情一直在我們身邊，我們能否有所反思生命，有所放下固執，有所珍惜，有所領(lǐng)悟，然后才能踏歌前行，擁有竹杖芒鞋輕勝馬，誰(shuí)怕？一蓑煙雨任平生的豁達。

　　人的生命盡然可以如此的短暫，有時(shí)候一棵老樹(shù)的年齡都可以長(cháng)過(guò)一個(gè)人。有時(shí)候在想人活著(zhù)究竟是為了什么？

　　在思考生命的意義的時(shí)候，慶幸的是我們有了引路人，提燈者。弗洛伊德認為人活著(zhù)的動(dòng)力來(lái)自力比多的滿(mǎn)足的需要，以及攻擊驅力的需要。克萊因和她的弟子們認為人活著(zhù)是為了滿(mǎn)足關(guān)系的需要。馬克思是從人與人之間經(jīng)濟關(guān)系學(xué)的角度，讓我們知道人性是什么。而馬斯洛則提出需要層次理論，告訴我們人有自我實(shí)現的需要。

　　而我認為生命是一張紙，痛苦和快樂(lè )各一邊；生命是一趟旅程，旅程意味著(zhù)有未知，有痛苦，有快樂(lè )；生命是一場(chǎng)體驗，體驗的是生命的喜怒哀樂(lè )，悲歡離合。

　　對于30歲以后的人來(lái)說(shuō)，十年八年不過(guò)是指縫間的事，而對于年輕人而言，三年五年就可以是一生一世。而人到晚年，情感更多是用來(lái)處理那些身邊重要的人，一個(gè)又一個(gè)的離去和自己即將離去。

　　瀑布的水逆流而上/蒲公英的種子從遠處飄回/聚成傘的模樣/太陽(yáng)從西邊升起，落向東方/運動(dòng)員回到起跑線(xiàn)上/我交回錄取通知書(shū)/忘了十年寒窗/轟鳴的火車(chē)退回家鄉/飯菜的香飄返廚房/筆記淡去在你簽好的名字的卷子上/關(guān)掉電視，幫我把書(shū)包背上/絢爛的煙花重回地平線(xiàn)/我脫下新衣?lián)Q上一襲舊裝/雪花紛飛飄向天際/我沉入夢(mèng)鄉你還在我身旁

　　假如時(shí)光會(huì )倒流，人生倒序，那么你又會(huì )怎么活呢？

　　死亡是每一個(gè)人潛伏的癌癥，那么你在面對自己是不是又會(huì )有所思考呢？