蒙族醫藥是以蒙古民族長(cháng)期同疾病作斗爭中所積累的傳統醫療實(shí)踐經(jīng)驗為基礎,吸收藏醫及印度醫學(xué)的部分基本理論和漢族醫學(xué)的知識,在樸素的唯物論和自發(fā)的辯證法思想影響和指導下,逐步形成的獨特的民族醫學(xué),它把人體看作是一個(gè)對立統一的有機整體,從宏觀(guān)的角度來(lái)研究人體動(dòng)態(tài)的各種內在聯(lián)系,從而闡明生命運動(dòng)的基本規律。在臨床上,它主要采取綜合、分析和判斷的方法對疾病進(jìn)行診治。
蒙醫藥理論體系的顯著(zhù)特點(diǎn)是:以陰陽(yáng)五元學(xué)說(shuō)哲學(xué)思想為指導的整體觀(guān)和對六基癥的辨證施治。六基癥理論把引起疾病的主要原因歸納為“赫依、希拉、巴達干、血液、黃水、粘蟲(chóng)”等六種。把疾病的本質(zhì)歸納為寒熱兩種,把發(fā)病部位歸納為臟腑、黑脈、白脈、五官等。
蒙醫理論明確指出,發(fā)病本身的內在條件是指三根七素,即內因,致病因素指外界因素,即外緣。在正常情況下,三根七素各有特點(diǎn),自具其能,密切聯(lián)系,共同擔負著(zhù)人體正常生理功能活動(dòng),保持對立統一的相對平衡狀態(tài)。這是人體健康的基本原因。在各種致病因素的影響下,三根出現偏盛偏衰等反常狀態(tài)而失去平衡時(shí),就產(chǎn)生疾病,這是病理活動(dòng)的基本原因。三根七素是人體進(jìn)行生命活動(dòng)的能量與物質(zhì)基礎,并且也是產(chǎn)生一切疾病的根本因素。對于人體生理功能和病理機制,均以三根的生成變化為理論根據。近代蒙醫將發(fā)病的根源歸納為赫依、希拉、巴達干、血液、黃水、粘蟲(chóng)6種,它是疾病發(fā)生的內因,并由此引起的疾病稱(chēng)為六基癥。
一、生理
蒙醫認為,人體的生命現象,是一個(gè)綜合性的復雜的活動(dòng)過(guò)程,內部消化系統,外部言聽(tīng)視行,都不是孤立進(jìn)行的,必須在三根七素的作用下,人體臟腑之間、臟腑與體表之間的生命活動(dòng)彼此協(xié)調,相互制約,才能維持人體內環(huán)境的相對平衡,如某一部分發(fā)生病變,就會(huì )影響到其他部分以至整體,引起平衡失調,功能障礙,出現一系列癥狀。所以在醫療疾病過(guò)程中,不能只看表面現象,而要辨證地進(jìn)行全身的綜合分析才能得出正確的診斷。人和自然界也是相互對立統一的,人體通過(guò)感受器官和外界自然環(huán)境保持著(zhù)密切聯(lián)系,自然環(huán)境的變化,必然對人體產(chǎn)生影響。在正常的情況下,通過(guò)人體內部三根的調節,使與自然環(huán)境的變化相適應,保持正常的生理功能。
二、病理
病理包括病因、疾病的外因、發(fā)病、六基癥和寒熱癥等內容。蒙醫認為三根(赫依、希拉、巴達于)之間出現偏盛偏衰;或三根與七素之間的平衡失調,相互為害;或由于某種外因,人體內外環(huán)境的相對平衡狀態(tài)受破壞,就會(huì )發(fā)生疾病。蒙醫在臨床上根據這一理論和原理解釋各種致病因素的性質(zhì)、特點(diǎn)和所致病癥的臨床表現。所以“扶正”與“祛邪”是人體戰勝疾病、恢復健康的重要措施。
三、陰陽(yáng)、五元、五行學(xué)說(shuō)
(一)陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)
陰陽(yáng)是我國古代用以解釋自然界一切事物相互對立而又統一的樸素的唯物論和自發(fā)的辯證法思想。據蒙古古代史料及許多文學(xué)藝術(shù)著(zhù)作記載,古代蒙古人稱(chēng)蒼穹為“父天”,稱(chēng)地球為“母地”。這是蒙古民族中形成的陰陽(yáng)概念。蒙醫藥理論是在對自然界有了這種認識的基礎上發(fā)展起來(lái)的。在《內經(jīng)》《四部醫典》《飲膳正要》等書(shū)中,有古代蒙古人善于用熱性療法治療寒癥的記載,如“蒙古灸”;用寒性療法治療熱癥,如“冷敷”和“酸馬奶療法”等。到16世紀末,陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)成為蒙醫學(xué)理論體系的重要組成部分。陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)認為,世界是物質(zhì)性的整體,世界本身是陰陽(yáng)對立統一的結果,宇宙間的任何事物都包含著(zhù)陰陽(yáng)相互對立的兩個(gè)方面。如白晝和黑夜,晴天與陰天,熱與冷,動(dòng)與靜。一般他說(shuō),凡是活動(dòng)的、上升的、明顯的、進(jìn)行的、無(wú)形的、輕清的、功能亢進(jìn)的或屬于功能方面的都屬于陽(yáng);而凡是靜止的、下降的、隱晦的、退行性的、有形的、重濁的、功能衰退的或屬于物質(zhì)方面的都屬于陰。從事物的運動(dòng)變化來(lái)看,當事物處于沉靜狀態(tài)時(shí)便屬陰,處于躁動(dòng)狀態(tài)時(shí)便屬陽(yáng)。由此可見(jiàn)陰陽(yáng)既可代表兩個(gè)相互對立的事物,也可代表同一事物內部所存在的相互對立的兩個(gè)方面。事物的陰陽(yáng)屬性并不是絕對不變的,而是相對的,是根據一定的條件來(lái)決定的。蒙醫認為,宇宙間的任何事物都可以概括為陰和陽(yáng)兩類(lèi),任何一種事物的內部又可分為陰、陽(yáng)兩個(gè)方面。而每一事物中陰或陽(yáng)的任何一方,還可以再分陰陽(yáng),以至無(wú)窮。陰陽(yáng)兩個(gè)方面,既是對立的,又是相互依存的,任何一方都不能脫離另一方面而單獨存在。陰陽(yáng)之間是相互依存,相互消長(cháng)的,每一方都以另一方為存在條件,二者在一定條件下也可以互相轉化。當陰陽(yáng)兩者不斷地變化,發(fā)展到一定階段,陰可以轉化為陽(yáng),陽(yáng)可以轉化為陰。陰陽(yáng)之間相互對立、依存、消長(cháng)、轉化幾方面的關(guān)系,是陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的基本內容,這些內容不是孤立的,而是相互聯(lián)系、互相影響、互為因果的。蒙醫學(xué)運用陰陽(yáng)變化的相互關(guān)系來(lái)說(shuō)明人體的組織結構、生理功能、病理變化和探求藥物性能,并廣泛用于疾病的診斷和治療,以及確定治療原則等方面。
(二)五元學(xué)說(shuō)
五元學(xué)說(shuō)(即土、水、火、氣、空)很早被應用于古代印度醫學(xué)。據文獻記載。于14世紀初經(jīng)西藏傳播到蒙古地區。在蒙醫學(xué)理論中,對構成人體的“三根”、“七要素”和生理、病理、診斷、治療原則、四施(藥物、外治、飲食、起居)等的解釋?zhuān)家晕逶獙W(xué)說(shuō)為理論指導醫學(xué)教育|網(wǎng)搜集整理。因此,五元學(xué)說(shuō)是蒙醫學(xué)理論體系的綱要。它把事物按照不同的性質(zhì)、作用與形態(tài),分別歸屬于土、水、火、氣、空五元素。例如:土元素的性質(zhì)為硬、強、重,以氣味為主,具備味、色、感、聲等性能,為一切物質(zhì)的本基,對物質(zhì)有重、穩的功能;水元素性質(zhì)為濕、潤,以味為主,具備感、聲等性能,對物質(zhì)有滋養、濕潤的功能;火元素性質(zhì)為熱,以色為主,具備感、聲等性能,對物質(zhì)有成熟,溶解、燒灼的功能;氣元素性質(zhì)為輕、動(dòng),以感為主,具有感、聲兩種性能,對物質(zhì)有輕、動(dòng)、發(fā)的功能;空元素性質(zhì)是空、虛,只有聲一種性能,為物質(zhì)的存在、增長(cháng)、運動(dòng)的空間,具有間隔的功能。
蒙醫學(xué)認為人體是一個(gè)統一的有機整體,其各個(gè)部分之間都有密切聯(lián)系,這種相互聯(lián)系和構成,均和五大元素密切相關(guān)。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)在蒙醫學(xué)生理、病理和臨床治療等各方面都成為其所遵循的基本理論基礎。
五元素(土、水、火、氣、空)與三根(赫依、希拉、巴達干)五臟六腑的關(guān)系:三根中巴達于屬土水、五臟脾、六腑胃屬五元素的土,五臟腎、六腑膀胱屬五元素的水;三根希拉屬火,五臟肝、六腑膽屬于五元素的火;三根赫依屬氣,五臟肺,六腑大腸屬于氣;循環(huán)屬于空;五臟心、六腑小腸屬于空。
(三)五行學(xué)說(shuō)
五行是以五種物質(zhì)(木、火、土、金、水)的性能代表多種事物的屬性,并以此說(shuō)明事物之間的制約和生克關(guān)系,屬于一種歸類(lèi)推演的方法。在蒙醫學(xué)中,借五行以說(shuō)明人體生理、病理及其與外在環(huán)境的相互關(guān)系等,從而進(jìn)行辨證論治,達到預防和治療的目的。
五行學(xué)說(shuō)傳播到蒙古地區比較早,從16世紀開(kāi)始就應用于蒙醫脈診。五行學(xué)說(shuō)在理論上和蒙醫學(xué)的“赫依、希拉、巴達干”還不能完全結合。五行在蒙醫脈診中的應用遵循四季、五行、臟腑與脈象的相互關(guān)系;春夏秋冬及四個(gè)土旺期共為五時(shí),即春屬木,命脈為肝;夏屬火,命脈為心;秋屬金,命脈為肺;冬屬水,命脈為腎。每季末的18天,計72天則為脾土脈旺盛運行之時(shí),蒙醫五行的變化規律,具體地解釋人體生理和病理現象,并指導臨床診斷與治療。
四、三根學(xué)說(shuō)
人體賴(lài)依生存的生命活動(dòng)的三種能量和基本物質(zhì)“赫依、希拉、巴達干”,簡(jiǎn)稱(chēng)為三根。蒙醫學(xué)古籍中記載:“人胚在演化過(guò)程中隨其形態(tài)的變化,初成脈由其臍部分出三根。一根上行形成腦。巴達干依屬于腦,存在于身體的上部。另一根伸向中路,形成命脈。希拉依屬于命脈與血,故存在于身體的中部。另一支向下延伸,形成密處。赫依屬于密處,存在于身體的下部。”根據三支脈的不同走向及所在部位,把人體分成上、中、下三個(gè)部分,即心臟以上為巴達干部位,心至臍部為希拉部位,臍部以下為赫依部位。人體的生命現象,是一個(gè)綜合性的復雜的活動(dòng)過(guò)程,內而消化循環(huán),外而視聽(tīng)言行,都不是孤立進(jìn)行的,還有內臟與內臟之間,內臟與體表組織器官之間的有機聯(lián)系,都是三很作用的結果。因此,三根是生命賴(lài)以生存的基本物質(zhì)。在正常情況下,三根之間互相依存、互相制約,處于相對平衡狀態(tài),故人體功能得以正常運轉。這是正常三根的生理作用。如果三者之間任何一方出現偏盛偏衰,致使平衡失調時(shí),將引起反常變化,導致疾病的發(fā)生醫學(xué)教育|網(wǎng)搜集整理。因此,三根不僅表現在正常的生理活動(dòng)中,同樣也表現在異常的病理變化中。概括起來(lái)講:一方面三根是維持人體生命的主要物質(zhì),另一方面又是導致人體患病的內在因素。三根各有不同的特性,這些不同特性,在生理、病理方面也反映不同的特點(diǎn)。三根各有五種類(lèi)型,各寓于人體內相應的臟腑及器官,各有其不同職能,并相互作用,共同維持生命活動(dòng)。
赫依——在人體正常生理活動(dòng)中,具有維持生命活動(dòng)推進(jìn)血液運行、呼吸、分解食物、新陳代謝、增強體力、支配肢體和意識活動(dòng)、接種傳代等作用。并且也是保持希拉、巴達干兩根相對平衡的調節者,也是人體維持健康和延年益壽的引導者。如果赫依本身失去平衡狀態(tài)時(shí),就會(huì )導致病變。赫依具有以輕、澀為主的涼、微、堅、動(dòng)等六種特性。
希拉——為人體正常生理活動(dòng)的熱能,具有產(chǎn)生熱量和調節體溫、促進(jìn)消化吸收、促進(jìn)營(yíng)養七精華也稱(chēng)七要素之成熟等功能。它以巴達干為自己存在的前提,與其保持相對平衡狀態(tài)。如果希拉本身失去平衡狀態(tài)時(shí),就導致病變。希拉具有以熱、銳為主的輕、臭、瀉、濕、膩等七種特性。
巴達干——在人體正常生理過(guò)程中,巴達干起滋生、調節體溫、滋養正精,增強意識、延年益壽、堅固骨節的作用。并以希拉為自己存在的前提,與其保持相對平衡狀態(tài)。如果巴達干本身失去平衡狀態(tài),就會(huì )導致病變。巴達干具有的重、寒為主的膩、鈍、軟、固、粘等七種特性。三根是人體生存的主導因素,也是產(chǎn)生疾病的內在因素。人體的生理功能和病理機制都是以三者的平衡與變化為理論依據的。
三根之間處于相對平衡或失調,即指“赫依、希拉、巴達干”20種特性的相對平衡或失調而言。赫依以“空、氣”屬性為主,是推動(dòng)人體生命功能和力量的淵源。希拉的“火、熱”屬性為主,是推動(dòng)臟腑及七種精華(食物精華、血液、肉、脂肪、骨、骨髓、精液)進(jìn)行機能活動(dòng)的熱能和物質(zhì)基礎。巴達干以“濕、水”屬性為主,是人體消化食物,調節體液機能和內分泌物質(zhì)的能源。
蒙醫的基礎理論非常嚴密醫學(xué)教育|網(wǎng)搜集整理。三根是主要支柱,五元、六味、八性、十七功能就比較具體。如五元,蒙醫認為世上的物質(zhì)雖包羅萬(wàn)象,但均由五個(gè)元素(土、水、火、氣、空)和合而成。“六味”是指藥物而言,也是由五種元素在物體形成或植物成長(cháng)過(guò)程中所形成,“八性”是指重、膩、寒、鈍、輕、糙、熱、銳等八種,具有調節病因所致的異常狀態(tài),使之趨于正常的作用。十七功能指蒙醫認為如掌握了上述理論,有助于在臨床上針對不同病情而選擇適宜的藥物進(jìn)行有效的治療,也有利于對某些藥物的潛在功能作進(jìn)一步的探索研究。治療疾病的過(guò)程,就是調整“三根”使它趨于平衡的過(guò)程。這些理論由實(shí)踐而來(lái),又指導著(zhù)臨床實(shí)踐,并在實(shí)踐中不斷發(fā)展提高。
五、七素三穢
構成人體和維持生命活動(dòng)的七種基本物質(zhì)——食物精華、血液、肉、脂肪、骨,髓、精液統稱(chēng)為七要素,簡(jiǎn)稱(chēng)七素;三種主要排泄物——糞、尿、汗稱(chēng)為三穢。七素為三根賴(lài)依生存的物質(zhì)基礎,以保身體發(fā)育成長(cháng)。七素三穢的吸收、排泄運動(dòng)過(guò)程是不可分割的一個(gè)整體,是人體進(jìn)行新陳代謝的過(guò)程,共同維持人體正常生理功能。
六、脈道
《四部醫典》里記載:“人體血脈可分初成脈、依存脈、連接脈、壽脈四種”。初成脈分出三岔;依存脈有四種;連接脈有黑白二種;壽脈有三條。這些脈道與氣血運行,與體內外的一切孔竅相連,身體才能生長(cháng)發(fā)育。人體長(cháng)久存在,它是身體的根本。
清熱,利尿,通淋。用于濕熱下注,小便短赤,淋瀝澀痛,口燥咽干。
健客價(jià): ¥17清熱,通淋。用于膀胱濕熱,小便渾濁,淋瀝作痛。
健客價(jià): ¥34益氣升陽(yáng),聰耳明目。用于耳聾耳鳴,視物昏花。
健客價(jià): ¥129清腎熱,消“粘”,固精。用于腎寒腎熱諸癥,腰膝疼痛,夢(mèng)遺滑精,睪丸腫大。
健客價(jià): ¥23清熱,止咳。用于肺熱咳嗽,痰色赤黃,“赫依”熱煩躁。
健客價(jià): ¥24祛 “赫依”、“協(xié)日”病,健胃,助消化。胃腸熾熱,宿食不消,肝膽熱癥,黃疸。
健客價(jià): ¥14調和肝脾,澀腸止痛。用于肝脾不和,瀉痢腹痛,慢性非特異性潰瘍性結腸炎見(jiàn)上述癥候者。
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健客價(jià): ¥180調和肝脾,澀腸止痛。用于肝脾不和,瀉痢腹痛,慢性非特異性潰瘍性結腸炎見(jiàn)上述癥候者。
健客價(jià): ¥29消積,祛寒性“協(xié)日”。用于消化不良,胃脘疼痛,寒性痞癥,噯氣吞酸,對寒性“協(xié)日”尤為有效。
健客價(jià): ¥26.6清熱,安神,舒筋活絡(luò ),除“協(xié)日烏素”用于白脈病,半身不遂,風(fēng)濕,類(lèi)風(fēng)濕,肌筋萎縮,神經(jīng)麻痹,腎損脈傷,瘟疫熱病,久治不愈等癥。
健客價(jià): ¥40祛"赫依、協(xié)日”病,健胃,助消化。胃腸積熱,宿食不消,肝膽熱癥,黃疸。
健客價(jià): ¥33.9清熱,安神,舒筋活絡(luò ),除“協(xié)日烏素”。用于白脈病,半身不遂,風(fēng)濕,類(lèi)風(fēng)濕,肌筋萎縮,神經(jīng)麻痹,腎損脈傷,瘟疫熱病,久治不愈等癥。
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健客價(jià): ¥46鎮“赫依”,鎮靜,安神。用于胸肋刺痛,“赫依”性癲狂,言語(yǔ)不清等。
健客價(jià): ¥36清瘟解毒,消“粘”,止痛,散瘀,止痢。用于瘟疫盛熱,腦炎,赤白痢疾,白喉,目黃,音啞,轉筋。
健客價(jià): ¥23活血化瘀,強心止痛。用于冠心病,心煩心悸,心絞痛。
健客價(jià): ¥28祛心“赫依”病。用于心煩失眠,心神不安。對心“赫依”病尤為有效。
健客價(jià): ¥18清瘟解毒,消“粘”,止痛,散瘀,止痢。用于瘟疫盛熱,腦炎,赤白痢疾,白喉,目黃,音啞,轉筋。
健客價(jià): ¥27疏肝理氣,健脾消食。具有降低轉氨酶作用。用于慢性肝炎及早期肝硬化等。
健客價(jià): ¥15祛心“赫依”病。用于心煩失眠,心神不安。對心“赫依”病尤為有效。
健客價(jià): ¥25調節“粘”熱,鎮靜安神。用于“赫依”,“粘”熱交爭,山川間熱,發(fā)燒,“赫依”引起的癲狂,昏迷,心神不安。
健客價(jià): ¥36