最近，一場(chǎng)由李安導演執導的《比利·林恩的中場(chǎng)戰事》引起了眾多朋友們對戰爭、軍人待遇的熱議。往往在提到戰爭這個(gè)關(guān)鍵詞，就可以聯(lián)想到其代表著(zhù)對人類(lèi)文明“毀滅”與“重塑”的雙重作用。

　　在對第一次世界大戰這個(gè)前所未有的大災難進(jìn)行的統計顯示，在四年內死了超過(guò)800萬(wàn)的男性。在這場(chǎng)人為的浩劫過(guò)后，歐洲有四個(gè)帝國滅亡，許多西方文明賴(lài)以維系的重要信念也隨之動(dòng)搖。

　　經(jīng)過(guò)這場(chǎng)戰爭的蹂躪過(guò)后，連續暴露在戰場(chǎng)壕溝之中，處于極端恐懼的狀態(tài)之下，使得面臨精神崩潰的軍人數目大增。受困的絕望、不停地遭受來(lái)自死亡的威脅、還要被迫目睹戰友的殘廢與死亡而沒(méi)有任何可以救助的指望。這一切使這些軍人仿佛回到了“恐怖蠟像館”一般的癔癥時(shí)代，并奇怪地罹患了類(lèi)似歇斯底里的神經(jīng)癥：他們開(kāi)始失控地尖叫和哭泣，行動(dòng)僵硬且無(wú)法移動(dòng)、變得沉默和沒(méi)有反應，好似也失去了記憶與感覺(jué)的能力。產(chǎn)生這類(lèi)精神癥狀的軍人數量如此龐大，以至于需要大量的醫院來(lái)容納他們。這無(wú)疑迫使英國國內增加了醫學(xué)界對此類(lèi)問(wèn)題的研究，并迫切地將研究此類(lèi)精神崩潰的癥狀的器質(zhì)性因素提上議程，并把這種精神崩潰的癥狀稱(chēng)為戰爭所致的創(chuàng )傷性神經(jīng)癥（即戰爭性神經(jīng)癥）。而在2016年的今天，我們現在可以知道的，它以一個(gè)重新被世人皆知的新名字存在——創(chuàng )傷后應激障礙（PostTraumaticStressDisorder，PTSD）。

　　現代精神醫學(xué)與心理學(xué)界不僅將創(chuàng )傷后應激障礙單純用于對戰爭的研究和理論解釋范圍，更多地將其應用于由于重大創(chuàng )傷事件引起的心-身問(wèn)題。就好像哈特曼創(chuàng )建了自我心理學(xué)使精神分析學(xué)從病理的角度擴展到正常的角度一樣，創(chuàng )傷后應激障礙這個(gè)名詞現今充滿(mǎn)了更多日常生活中的“創(chuàng )傷”問(wèn)題，即：（1）挫折；（2）沖突與（3）壓力。

　　現在對于“創(chuàng )傷”的研究已經(jīng)成為了一條線(xiàn)段，按照嚴重等級來(lái)劃分，“最輕微的一端可以由生活中相對的極小的創(chuàng )傷事件造成，最嚴重的一端則相對性地具有特別的壓力性，因為此應激源的強度極大，通常個(gè)體的應對風(fēng)格和技能都沒(méi)能起到作用”。比如：沖突劇烈的離婚、慘烈的自然災害以及受傷或生病之后，出于心理內部系統或者外部因素的要求，都會(huì )使個(gè)體對自我概念和生活方式進(jìn)行困難的再適應，從而導致危機或創(chuàng )傷。但值得注意的是，“并非只有負面心理事件才會(huì )給個(gè)體帶來(lái)應激性”。如果在贏(yíng)得了渴望的升遷或者準備結婚這樣的積極變化，都會(huì )對我們自身產(chǎn)生新的要求，從而賦予應激性。所以我們遵循對于應激方面的規則是：“改變越快，應激強度也就越大（二者存在正相關(guān)性）”。

　　盡管通常出乎意料新的調適需要出現，且我們沒(méi)有現成的應對策略可用時(shí)，都會(huì )將個(gè)體置于嚴重的應激之下，但個(gè)體也同樣存在對應激源的知覺(jué)同個(gè)體的應激耐受性的心理策略。

　　對前者而言，個(gè)體可以掌握對心理社會(huì )環(huán)境中可能有害的應激狀況的了解，就是我們俗稱(chēng)的“心理準備”。理解應激情境的性質(zhì)，為此做好準備，并知道它會(huì )持續多長(cháng)時(shí)間，這都會(huì )減輕應激可能帶來(lái)的嚴重后果。

　　而對后者來(lái)說(shuō)，不能應對不斷改變的生活環(huán)境的個(gè)體，對最輕微的挫折或壓力都會(huì )特別敏感。與那些總體上感覺(jué)自信與安全的個(gè)體相比，不確定自己是否有足夠價(jià)值和能力的個(gè)體更有可能會(huì )體驗到威脅。應激耐受性這一術(shù)語(yǔ)主要是指耐受應激而不會(huì )受到嚴重損害的能力。當然，這會(huì )與一定的人格特質(zhì)具有相關(guān)性：“有些人看上去天生比別人‘脆弱’，對最輕微的改變也難以應對，其身體耐力不是很好，面對應激或應激情境時(shí)容易疲勞和生病”。在應激應對的總體能力上，個(gè)體的學(xué)習經(jīng)歷扮演著(zhù)十分重要的角色。

　　雖然應激障礙的人格研究表明了一些個(gè)體存在的易感性確實(shí)在面對應激創(chuàng )傷方面表現頗高，但這并不能作為嚴格衡量個(gè)體應激發(fā)展（由急性應激狀態(tài)到慢性應激狀態(tài)）的重要指標。事實(shí)上，即便有些個(gè)體會(huì )表現出應激層面較為嚴重的適應困難，但大量的證據表明：“積極的社會(huì )關(guān)系與家庭關(guān)系可以調節應激作用于人的效應，甚至可以減少疾病與早期死亡所造成的風(fēng)險（Monroe&Stener，1986）”。與之相反，個(gè)體在應激狀態(tài)下越是缺乏外在支持，無(wú)論是人際支持還是物質(zhì)支持，都會(huì )使一個(gè)給定的應激源所造成的危機或是創(chuàng )傷加強，從而進(jìn)一步削弱個(gè)體的應對能力。所以，古語(yǔ)“家和萬(wàn)事興”這句話(huà)在應激狀態(tài)下是具有舉足輕重的地位的。就好像那句：“人際關(guān)系可以治病，也同樣可以致病”。綜上，當生活并未按照我們所想的那般行進(jìn)時(shí)，個(gè)體（在應激狀態(tài)下）被迫使去做出何種心理決策，與是否擁有良好的人際關(guān)系，都將成為后期健康適應的重要指標。

　　So，whataboutthe“Stockholmsyndrome”？

　　在針對創(chuàng )傷后應激障礙做出相應的創(chuàng )傷心理問(wèn)題研究時(shí)，在百度上鍵入“stockholmsydrome（斯德哥爾摩綜合征）”為關(guān)鍵詞，就會(huì )看到斯德哥爾摩綜合征的那句著(zhù)名臺詞：“人，是可以被馴養的”。

　　隨著(zhù)越來(lái)越多的影視題材（例如《他來(lái)了，請閉眼》等）介紹刑事犯罪中的斯德哥爾摩綜合征的心理現象，斯德哥爾摩綜合征也逐漸被大眾廣泛認知。但創(chuàng )傷心理研究對斯德哥爾摩效應的解釋還缺乏準確的臨床描述。基于此現狀并結合精神分析視角進(jìn)行研究之后，我將斯德哥爾摩綜合征的解釋歸根于一種“心理退行”的機制。并嘗試運用MargaretS·Mahler的“分離-個(gè)體化”理論的“和解期”為主來(lái)闡釋。

　　一直以來(lái)，斯德哥爾摩綜合征令人著(zhù)迷卻又困惑不解的地方就在于罹患斯德哥爾摩綜合征患者的親犯罪者行為。在歷史的調查研究中，精神醫學(xué)專(zhuān)家們就開(kāi)始對集中營(yíng)的戰俘、囚犯、受虐婦女與亂倫的受害者進(jìn)行斯德哥爾摩綜合征方面的統計，統計結果表明，在這些個(gè)體中，大多數都存在了或多或少的斯德哥爾摩綜合征的心理體驗，即“最終會(huì )對犯罪者產(chǎn)生情感，甚至反過(guò)來(lái)幫助犯罪者”。

　　在這樣的行為背后，事實(shí)上病人是一種退行到了Mahler所提出“和解期”的心理層面的體驗。犯罪者更多地打破了病人曾經(jīng)所擁有的“客體永久性”（即認為能給予愛(ài)的能量的主要個(gè)體始終存在的一種心理體驗），將其通過(guò)暴力手段重置到病人兒童時(shí)期的心理狀態(tài)。于是，在這個(gè)基礎上，斯德哥爾摩綜合征發(fā)生的契機出現了，病人的雙重自我狀態(tài)也隨之誕生了。這種極為矛盾的雙重自我狀態(tài)的出現（對于雙重自我概念，并非是指諸如DID的解離性心理障礙，而是一種為了保持真實(shí)自我不致于遭到毀滅的第二個(gè)頗具適應創(chuàng )傷情境的自我狀態(tài)），正是在長(cháng)期處于慢性、高強度的（可威脅到生命的）應激狀態(tài)下的一種新的保護系統的建立。

　　正如描述所顯示的那般：“并不是所有的受虐個(gè)體都可以迅速掌握一種具有適應性和保護性的能力，而即使掌握了這種保護性的適應能力，個(gè)體也不可能在長(cháng)期應激下始終有效地應用它”。所以，在這樣的一種創(chuàng )傷性的心理狀態(tài)下，斯德哥爾摩綜合征派生的最主要目的是：保護。

　　所以，深諳“分離—個(gè)體化”時(shí)期的精神分析同仁與臨床學(xué)家、教育心理學(xué)家在對斯德哥爾摩綜合征個(gè)體出現的行為癥狀學(xué)觀(guān)察結果上不難發(fā)現，患有斯德哥爾摩綜合征的病人個(gè)體，都極為類(lèi)似地表現出了Mahler提出的兒童和解亞階段的“shadowingpattern（尾隨模式）”同“dartingpattern（離棄模式）。”一方面，尾隨模式代表著(zhù)兒童想要回歸到愛(ài)的（或可依賴(lài)的）客體身邊的愿望，放到斯德哥爾摩問(wèn)題上來(lái)講，則是暴力手段如此可怕，已經(jīng)切斷了和曾經(jīng)愛(ài)的客體的聯(lián)系，加之自身所處的環(huán)境類(lèi)似于待宰的羔羊一般，犯罪者的身份逐漸作為新的、畸形的愛(ài)的客體出現。而另一方面，離棄模式是代表兒童害怕再回到與母親融合的狀態(tài)而不能獨立的一種焦慮情緒，罹患斯德哥爾摩綜合征的病人，更多地是想在尾隨模式的被動(dòng)建立情況下，保證自我不受到來(lái)自犯罪者的徹底侵蝕（離棄模式）。

　　綜上，斯德哥爾摩綜合征的患者，其實(shí)是又一次經(jīng)歷了早年的、帶有病理性質(zhì)的分離-個(gè)體化時(shí)期。對于心理治療師來(lái)說(shuō)，如何陪伴，如何促進(jìn)他們的成長(cháng)，幫助他們體驗到安全，是極早幫助他們擺脫慢性應激的良策。