中國是文化的中國,數千年來(lái)以文教化四方而少有武力征服;而中醫承載著(zhù)中國文化的核心――道。故曰:中醫亡,則中國文化亡,文化即亡,則中國名存實(shí)亡!決非聳人聽(tīng)聞!
過(guò)去幾年中,我遍訪(fǎng)各地各類(lèi)中醫人士,其中有民間的也有學(xué)院派的,有城里的也有鄉下的,有道士也有和尚。在尋醫訪(fǎng)道過(guò)程中,我常常碰到一些人對中醫憂(yōu)心如焚,尤其對“中醫不科學(xué)”的說(shuō)法表現出極大的憤怒。這時(shí)我會(huì )津津有味地說(shuō):如果有人說(shuō)中醫不科學(xué),那您就該說(shuō),對,中醫當然不是科學(xué)!說(shuō)中醫是科學(xué)實(shí)在貶低了中醫,因為中醫是超越科學(xué)并包容科學(xué)的!何故?中醫給中國人醫了幾千年的病,既有神奇的療效,又有系統的理論,能說(shuō)它不真嗎?
可是當今最先進(jìn)的科學(xué)理論也無(wú)法解釋中醫的理論和療效,只能說(shuō)明科學(xué)有局限,是中醫的發(fā)展提前超越了科學(xué)。以科學(xué)為標準衡量中醫本來(lái)就不對。什么是科學(xué)?其定義至今眾說(shuō)紛云。早期人類(lèi)對自然和自身的認識通稱(chēng)為哲學(xué),到后來(lái)才分科別類(lèi),是謂科學(xué),亦即分科別類(lèi)之學(xué)問(wèn),它只是建立在古希伯萊文化和古希臘文化傳統上的一種探索真理的方法,并非終極真理。中醫、佛學(xué)、道學(xué)、神學(xué)不也是探索真理的方法嗎?
可以肯定,關(guān)于醫學(xué)的爭論必然導致文化的爭論,因為中醫不僅關(guān)乎醫學(xué),而且關(guān)乎文化。西方有人認為文明的沖突不可避免,的確如此!只是中外文明的沖突還未在國際上展開(kāi),卻首先在國內引發(fā),因為西方在中國的代言人勢力太大了!此乃五四運動(dòng)以后中國極端的西化教育所賜。文明沖突的國際化遲早會(huì )到來(lái),西方擔憂(yōu)中國崛起,其實(shí)質(zhì)是擔心中國文化的崛起。其它國家并無(wú)本土醫與西醫之爭,因其本土醫學(xué)在早期的文明沖突中已經(jīng)消亡,惟中醫承載東方文化而傲然獨立于世。其它國家雖無(wú)醫學(xué)之爭,卻以宗教等其它形式與西方文明產(chǎn)生沖突。若沒(méi)有文化爭論和沖突,說(shuō)明該本土文化已經(jīng)消亡或被同化了。
實(shí)證――中醫用活人,西醫用死尸
如今科學(xué)在很多人眼里已不再是一種方法,而是真理本身,甚至成為一種新宗教,我稱(chēng)之為“科學(xué)教”。認定中醫不科學(xué)的人,皆以其“科學(xué)教”的定義而非科學(xué)的
精神為準繩,認為只有通過(guò)西方線(xiàn)性式的邏輯實(shí)證才是真理。實(shí)際上宇宙間的絕大多數現象還無(wú)法用科學(xué)來(lái)實(shí)證,尤其是根本的問(wèn)題如上帝、宇宙、生命、靈魂,以及中醫的精、氣、神等等。
其實(shí),對科學(xué)最早也最準確的定義來(lái)自《易傳》,即學(xué)科可分為兩大類(lèi):形而上者謂之道,形而下者謂之器。只學(xué)西學(xué)的人很難理解,形而下之器固然可以用形而下之法實(shí)證,然而形而上之道的實(shí)證還得結合形而上的法門(mén),比如古人
孫思邈、李時(shí)珍,還有我云游武當山見(jiàn)到的祝華英道長(cháng),都可通過(guò)形而上之法,在其修行禪定中清楚地實(shí)證中醫經(jīng)絡(luò )和穴位的存在,并在臨床實(shí)踐中廣泛運用之。
幾千年來(lái)所有中醫的臨床實(shí)踐都是東方式的實(shí)證,既在醫者自己身上,也在患者身上,總之都是通過(guò)活人來(lái)實(shí)證,而西醫實(shí)證解剖只能通過(guò)死人、白老鼠。人死則氣散神走,只剩物體狀的尸體,而死尸卻是西醫的研究對象。中醫通過(guò)活人實(shí)證其醫理,是因為精、氣、神和經(jīng)絡(luò )只存在于活人之體。如此難度與境界,對靈性與智慧的要求,當然非形而下之科學(xué)可以度量和想象。有人卻寧可相信西醫在死尸和白老鼠身上試驗的結果,而不愿相信幾千年來(lái)在無(wú)數活人身上實(shí)證的結果。
當然,西醫也有在活人身上的試驗結果。據中國科技信息研究所研究員,中
醫藥發(fā)展戰略研究課題組組長(cháng)賈謙在《中醫的優(yōu)勢特色和發(fā)展戰略》一文中介紹,1998年,美國因藥源性反應住院搶救者高達216萬(wàn)人,其中死亡者10.6萬(wàn)人。經(jīng)濟損失40億美元。1997年,在我國,210萬(wàn)人因西藥
藥物反應住醫院,19萬(wàn)人因此而死亡(相當于我國每年死于10余種傳染病人數總和的12倍),這還是十年前的數字;根據中國中醫研究院岳鳳先教授統計,新中國成立40年間,
中藥毒副反應的報道僅5000例,且多屬用藥不當,例如把商陸當人參。可見(jiàn)西藥那么嚴格的質(zhì)量標準也不見(jiàn)得可靠,也不見(jiàn)得科學(xué)。
當今之中醫院校約有一半課程為西醫、西學(xué),為此我專(zhuān)門(mén)調查過(guò)許多中醫學(xué)院的本科生和研究生,問(wèn)其中醫和西醫課程那個(gè)更難?他們一致認為中醫更難,因中醫兼具形而上與形而下之特征,不僅要學(xué),還得悟。在許多人眼里,中醫始終被掩蓋于傳統的土方、藥罐和種種落后的迷信行列中,即使有療效也被視物“僅僅是經(jīng)驗的產(chǎn)物”,而科學(xué)卻被捧上了神壇。所幸,我的有關(guān)中醫與科學(xué)的“極端言論”如今有了理論支持,這就是樂(lè )后圣的《醫道》。其宏論由論醫而論道,由醫學(xué)而哲學(xué),由形而下而形而上,對醫道如何超越、指導科學(xué)乃至人類(lèi)文明做了系統的闡述,其堅實(shí)不虛的理論依據就是中醫經(jīng)典――《黃帝內經(jīng)》。
《黃帝內經(jīng)》與醫道
醫能進(jìn)入道的境界,是中國人的杰作,也是中國人對人類(lèi)的貢獻。之所以如此,是因為中醫不是停留在醫術(shù)和器物的境界,它全面吸收了東方文化中道家、儒家、墨家等諸子百家的精髓并予以融會(huì )貫通,方形成了醫道,并由此影響了其它思想和文化,而醫道之集大成者正是《黃帝內經(jīng)》。我曾看過(guò)長(cháng)篇電視記錄片《黃帝內經(jīng)》,里面有對當今大學(xué)生和路人的隨機采訪(fǎng),結果被采訪(fǎng)者十有八九不知《黃帝內經(jīng)》為何物。由此可見(jiàn)中國醫道之淪落!我以為,把《黃帝內經(jīng)》的經(jīng)典章節列入中國大中小學(xué)的課本都決不為過(guò)。人知道了養生,必減少疾苦,這就如同佛法所說(shuō)的“菩薩修因不修果,凡人修果不修因”。修去病因,自然不會(huì )得病果。所以從終極意義上講,佛法、道法就是醫萬(wàn)病的終極法門(mén),因為萬(wàn)物由心生,這也是佛、道、醫、儒皆認同的核心觀(guān)點(diǎn)。
《黃帝內經(jīng)》不僅在形而上的高度與佛經(jīng)、《道德經(jīng)》有異曲同工之妙,而且從形而下的角度對病因、病理和養生、治病做了具體、通透的論證,因此它是中國古代的一部?jì)热葑钬S富、影響最深遠的中醫典籍,居中醫經(jīng)典之首。《黃帝內經(jīng)》約成書(shū)于秦漢時(shí)代,它托名黃帝與岐伯的對話(huà),直接關(guān)注人與自然、人與人、人與社會(huì )、人與心靈的和諧,它不僅關(guān)注果,而且更關(guān)注因,不僅關(guān)注人的身體和疾病,而且全方位關(guān)注天地人的和諧,所以自古以來(lái)它就是人類(lèi)關(guān)愛(ài)身心健康與生命安全的東方智慧,也是人類(lèi)療治疾病與瘟疫的靈蘭秘典,這部人類(lèi)的思想圣典直接影響了東方儒釋道醫等傳統文明的形成與發(fā)展,集中闡述了人類(lèi)社會(huì )天地人和諧中正平和的思想。而天地人的和諧發(fā)展正是目前整個(gè)人類(lèi)面臨的難題。
《醫道》特意提出了一個(gè)令國人既熟悉又陌生的東西:五行。說(shuō)熟悉,是因為中國人對此名詞幾乎無(wú)人不曉,說(shuō)陌生,是因為國人對其代表的深刻內涵所知甚少。中國古代人民最偉大的創(chuàng )造不是四大發(fā)明,而是“五行”。如果非要拿四大發(fā)明和五行做比較,那只能是大跌身價(jià),因為四大發(fā)明不過(guò)是一技一術(shù),而“五行”卻沉淀著(zhù)中華民族卓越的智慧。五行學(xué)說(shuō)認為宇宙萬(wàn)物都是由木、火、土、金、水五種基本物質(zhì)構成的,進(jìn)一步抽象后形成了五行學(xué)說(shuō)。五行學(xué)說(shuō)認識到人的生命活動(dòng)不是內在器官的孤立活動(dòng),不僅它們之間具有循環(huán)無(wú)端的相生相克的聯(lián)系控制關(guān)系,它們與周?chē)挛锾貏e是自然界四時(shí)節氣的變化也同樣存在著(zhù)資生、制約的聯(lián)系控制關(guān)系。
這種與西方的線(xiàn)形化思維截然不同的環(huán)狀立體思維方式使《黃帝內經(jīng)》體系的形成具備了理論基礎,創(chuàng )立了‘天人相應’的人體內外環(huán)境統一的整體觀(guān)念。所以“醫道,就是以五行為推論工具,用相生相克的規律,將宇宙萬(wàn)物統統納入五行行列,并以五行之間的相互生化和制約,來(lái)闡述萬(wàn)物之間的相互關(guān)系”。無(wú)論儒家、道家、法家等諸家學(xué)派,在天人關(guān)系問(wèn)題上都主張天人相通或天人合一的宇宙整體觀(guān)。人道源于天道,天道蘊含人道,“人之始生,得于天也。”因而天道和人道并非平起平坐,天道比人道更為根本,從本源上看,人道是從天道派生的,并隸屬天道。天地人三者是一致的。天人合一和天地人三者一致的思想充分體現了中國哲學(xué)有機的宇宙整體觀(guān)。
由五行到陰陽(yáng)
人類(lèi)文明進(jìn)步的過(guò)程就是不斷從形而下之器向形而上之道升華,同時(shí)又是形而上之道不斷轉化為形而下之器的雙向或循環(huán)過(guò)程。中國文化中歷來(lái)強調人與自然的和諧及眾生平等,認為天人合一才可得道、成佛。而西方世界在文藝復興后,從神權中解放出來(lái)的人成了萬(wàn)物的中心和主宰,對人類(lèi)力量和理性的崇拜,使哲學(xué)家還沒(méi)把人與自然、自然界和社會(huì )歷史統一起來(lái)探討,因此造成了人與自然、自然界與人類(lèi)社會(huì )的割裂,這進(jìn)一步導致了當今人對自然界片面索取和對自然法則的公然踐踏。科學(xué)技術(shù)也成了一把雙刃劍,它既是文明發(fā)展的源泉,又是現代種種罪惡的淵藪。因此,對現代科技必須反思,對現代生活方式也必須重估。
《醫道》對東方文化中的儒、道、釋與醫進(jìn)行了一一對比的分析,發(fā)現儒、釋、道、醫在中國的發(fā)展是相互影響和互補的,因此“儒釋道醫互補”的文化就是中國主流的傳統文化。醫道既是形而下的器又是形而上的道,所以才能體用互動(dòng),道術(shù)相間,既提供治病養生之道,又總結治國安邦之道。如果否認了道,幾千年的中國文明就一無(wú)是處了!天人合一的“一”,正是那個(gè)大道所在,正所謂得一者無(wú)一不知。事實(shí)上,我們目前真正能拿出手的原創(chuàng )也只有中醫了。外國留學(xué)生到中國除了學(xué)習漢語(yǔ),主要是學(xué)中醫。
由五行進(jìn)一步抽象,便自然會(huì )得出一個(gè)更加根本性的中醫基本概念――陰陽(yáng)。陰陽(yáng)并非中醫的發(fā)明,卻是中國傳統文化最自然的生根、落腳的土壤,陰陽(yáng)的概念通過(guò)醫與百姓的日常生活發(fā)生了千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。醫道中的陰陽(yáng)和合思維是中國文化的本根、靈魂和基因,集中體現了東方辨正思維的獨特價(jià)值,凝聚了中華文化的全部智慧。陰陽(yáng)和合是對陰陽(yáng)矛盾關(guān)系的一種高度抽象,只有具體分析陰陽(yáng)之間的對立統一關(guān)系,才能揭示宇宙萬(wàn)物一物兩體、陰陽(yáng)和合的普遍特性。
《易經(jīng)》中,陰陽(yáng)觀(guān)念是潛在的或隱含的,在《易傳》中,陰陽(yáng)范疇及其觀(guān)念才以純粹思想的形式出現了。《易傳》具體闡明了道與器的關(guān)系,指出“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”它更進(jìn)一步深刻指出:“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也,成之者性也。”由陰陽(yáng)和五行這兩個(gè)醫道中的基本概念來(lái)觀(guān)察世界,會(huì )發(fā)現世界上的任何事物都是陰陽(yáng)和合體,從宏觀(guān)世界到微觀(guān)世界,從自然界到人類(lèi)社會(huì ),都是陰陽(yáng),無(wú)物不是陰陽(yáng),于是醫道足以成為人類(lèi)認識與活動(dòng)的指南。
醫道與國運
中醫的核心就是道,醫與道從來(lái)就互為一體,互動(dòng)互生,并成為中華文化的核心而不可分割。在全球化的文化整合中,惟有醫道精神的復歸,才能使中國在當代的“文化競爭”中立于不敗之地。全球化不僅僅是經(jīng)濟的全球化,與此相伴的是日益加速的文化全球化。假如我們非要與西方哲學(xué)對比,就不妨把中國的醫道視為一種哲學(xué)――醫道哲學(xué)。這既是一種宇宙觀(guān)和人生觀(guān),也是一種形而上學(xué),一種與西方文化和哲學(xué)不同的道的形而上學(xué)。它是中國文化價(jià)值體系的核心,是中國文化的根本精神和民族之魂,并且具有超越的性質(zhì)。
如此,中國的醫道不僅成了哲學(xué),而且是以醫道為本體論的哲學(xué),這個(gè)哲學(xué)體系既表現為儒家《易傳》所講的“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”的運演體系,也表現為道家老子所說(shuō)的“無(wú)”名天下之始,“有”名萬(wàn)物之母,以無(wú)觀(guān)其妙,以有觀(guān)其微兩者同出而異名的玄學(xué)體系。太極也好,無(wú)極也好,有也好,無(wú)也好,都是醫道的存在形式。有了這個(gè)哲學(xué)體系和文化精神,中國人看問(wèn)題、想問(wèn)題就不再局限于經(jīng)驗實(shí)在和生活的細小,而是知周乎萬(wàn)物,會(huì )通醫道以應變無(wú)窮了。
中國文化和哲學(xué)幾千年的發(fā)展,始終沒(méi)有離開(kāi)道的觀(guān)念,始終沒(méi)有離開(kāi)形而上的醫道本體。從原始儒家、道家、墨家,到魏晉玄學(xué),再到宋明理學(xué),整個(gè)文化思想和哲學(xué)體系都是圍繞形而上的道發(fā)展演變的。道是最高范疇,是最根本性的存在,其他范疇概念都是由它推導演變出來(lái)的。天道、地道、人道,天道中的陰陽(yáng)、五行、動(dòng)靜、剛柔,人道中的心性、仁義、善惡、真理、博愛(ài)等,無(wú)不是從最高的范疇道中引申出來(lái)的,無(wú)不是醫道的存在形式和形態(tài),它不僅是中國哲學(xué)的最高范疇和文化的最高精神,也是中華民族的生命本原和價(jià)值源頭所在。它具有巨大的超越性力量,以至于任何個(gè)別民族的文化都無(wú)法與它抗衡。雖然它幾度遭異族文化入侵,但由于這個(gè)文化價(jià)值體系太強大了,異族文化對其破壞不僅沒(méi)有成功,反而被它融化、整合,而它依然巍巍存在,蕩蕩不絕。中華民族幾千年來(lái)之所以能過(guò)歷經(jīng)磨難而不滅,全在于有醫道本體的價(jià)值源頭。而中華民族就是一個(gè)“唯道是從”的民族,一個(gè)以道的存在為生存哲學(xué)與性命之理的民族。
目前人類(lèi)正在進(jìn)入一個(gè)全新的信息化時(shí)代,國家已不能簡(jiǎn)單地用土地、海洋來(lái)劃分疆界,因為文化早已通過(guò)網(wǎng)絡(luò )、影視、教育、體育等現代渠道跨越了國土,所以當今國家主權最核心的資源其實(shí)是文化主權。縱觀(guān)中國歷史,我們會(huì )發(fā)現中國的國家概念就是一個(gè)文化概念,其版圖一直隨其文化價(jià)值體系的整合而延伸,每次外族入侵中國的戰爭也很快演變?yōu)橐淮未挝幕恼稀V袊苑Q(chēng)之為中國一直是因為中國文化,如果中國文化的核心消亡,則中國雖有其名,其實(shí)已不復為中國。
從此意義上講,中醫亡,則中國亡。