婚姻的誓約使夫妻的關(guān)系凌駕其他人際關(guān)系之上。這并不是說(shuō)，婚姻就是一種狹窄、向里看的朋黨派系，或兩人彼此欣賞愛(ài)慕到一個(gè)程度，雙方都耗盡所有的精力去取悅對方。

不，相反的，任何婚姻若沒(méi)有認清其誓言不僅是對配偶的承諾，還包括對所有其他的人，就沒(méi)有什么價(jià)值。就根本而言，婚姻是“己”與“他人”的結合。“他人”不是指一個(gè)人，而是指其他人，泛指自己以外的所有人，任何非己的事物。

有限的人知道這個(gè)理想在世上不可能實(shí)際施行。然而只要有一顆愿意的心，愿意對這終極的目標抱著(zhù)開(kāi)放的心態(tài)，而且愿意在婚姻中開(kāi)始實(shí)習，盡心盡力地與一個(gè)伴侶全然結合。從這實(shí)習中，人會(huì )認清自己的限度，然而同時(shí)仍愿憑著(zhù)信心去做，因為知道凡事都得有個(gè)起頭。全心地擺上自己是必須且可能辦到的。

因此愛(ài)配偶不只是“泛愛(ài)眾”的象征之舉而已，實(shí)際上它能使人更懂得仁愛(ài)之道，與人和睦友愛(ài)。

愛(ài)不是一條被兩邊堤岸堵住的河流，其本質(zhì)是必須滿(mǎn)溢泛濫的。半滿(mǎn)的河不可能漲溢，更不用提干涸的了。因此重點(diǎn)不應該強調愛(ài)是如此費時(shí)、耗人心力的，所以必須限制在家庭當中。相反的，婚姻誓言之目的在于使人充滿(mǎn)了愛(ài)，操練人學(xué)習愛(ài)的深奧內涵，并使人自由釋放，能比以往更多地愛(ài)別人。

所以真正耗竭人的時(shí)間與精力的，不是在家中付出愛(ài)，而是缺乏愛(ài)心。這才是婚姻的致命傷，使人陷于無(wú)休無(wú)止之自我分析的網(wǎng)羅中，精疲力竭，而沒(méi)有精力再去愛(ài)別人。

在立婚約時(shí)，我們所做的正如神自己與亞伯拉罕立約：其愛(ài)的應許是給亞伯拉罕一人的，我們持守婚姻的誓言，即反映神對其子民的信實(shí)。他的愛(ài)從一開(kāi)始就借著(zhù)給亞伯拉罕的應許而泛臨全人類(lèi)。為何神在救恩的歷史上，只與所揀選的以色列族立特別的約，向他們宣稱(chēng)：“你們……要在萬(wàn)民中作屬我的子民”（出19：5）呢？

是不是神的愛(ài)有限，只足夠施予一小撮人呢？絕非如此！相反的，乃因愛(ài)之成為愛(ài)，是必須有特定的對象，使蒙愛(ài)者獲得特別多的關(guān)注。

甚至連耶穌都吝于幫助迦南的婦人，對她說(shuō)：“我奉差遣，不過(guò)是到以色列家迷失的羊那里去”（太15：24）。然而正因為他的服務(wù)對象是特定的一群，所以后來(lái)才能福被全世界。

耶穌的愛(ài)絕不含糊籠統，不像有些高喊“博愛(ài)”口號的濫情主義，徒具泛愛(ài)眾的理論，實(shí)際上卻不愛(ài)任何人。不，耶穌的愛(ài)有實(shí)際的焦點(diǎn)，為此之故能漫及焦點(diǎn)以外的所有人。這焦點(diǎn)不僅限于以色列族，更特別集中在一小群寒微的跟隨者身上，甚至只對準其中的一人，亦即“耶穌所愛(ài)的”那位門(mén)徒。

雖然耶穌自己在世上并沒(méi)有成家，但他這套情有獨鐘的愛(ài)之策略，卻足為姻緣道上的夫妻效法，同時(shí)也昭示了神設立婚姻制度的根本用意及計劃，顯然，神有意借著(zhù)婚姻使愛(ài)的要求成為如此具體、直接、獨特、專(zhuān)注、強烈，以致難以逃避，這是他使愛(ài)變成“實(shí)踐──否則死亡”的方式。

我們在前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)：婚姻是不可避免的陷阱，在這個(gè)巧妙的陷阱中，夫妻雙方都被套牢，非得彼此相愛(ài)不可。在立下婚約的同時(shí)，他們等于同意接受一項最后通牒：務(wù)必相愛(ài)，否則行不通。落在這樣的陷阱里，是莫名其妙、令人懊喪又痛苦萬(wàn)分的。

但事實(shí)明顯擺在眼前：夫妻若不彼此相愛(ài)，像愛(ài)自己一樣地愛(ài)對方，他們就不可能真正愛(ài)人、愛(ài)己。假設他們能確實(shí)相愛(ài)，這愛(ài)會(huì )變成火焰，能煽熱周遭所有的人。